wtorek, 31 października 2023

The Lumpen-Philosopher and his lumpen-classes / Filozof-lump i jego lumpen-klasy

The Lumpen-Philosopher and his lumpen-classes

"It was to be expected that the proletariat, caught between the old and the new, the not yet dead and the not yet born, could not measure up to its task in this matter. It was still too weak to play its role; it could only display its interest alongside the interest of the bourgeoisie in February 1848, and then carry out its funereal “solo” in June. The problem came from the class still bearing the force of revolution, the bourgeoisie. The troubling event of 1848 was the absolute incapacity of the bourgeoisie in power to accomplish the business of the bourgeoisie in power. This conquering class, unleashing the forces of modern industry and its demystifying political and ideological enchantments, gives way to a seducer who is not even a proper sorcerer. It abandons its power without putting up a fight to a swindler, a leader of a society of parasites, a boor whose representative capacity derives, aside from the pickpockets surrounding him, solely from the backwardness of old peasant France.

There is a materialist explanation for this turn of events, of course, which is fear. At the June barricades the bourgeoisie saw too closely the visage of its own death. It saw that the “pure” form of its political domination was unleashing class struggle in all its nakedness and clearing the ground for the final confrontation. It was afraid of a victory presaging its own death. It realized that its own self-interest dictated that it “should be delivered from the danger of its own rule.” To preserve intact its social power, it entrusted its political power to a supposedly imbecilic figurehead. But Louis Bonaparte caught the bourgeoisie in a trap and forced it to abdicate the reality of power, of which it wanted to grant him merely the appearance, and in return he gave the bourgeoisie a propitious order to its affairs. In short, the bourgeoisie simply sacrificed its political interest for its social interest.

But this explanation only pushes the problem further back. Prudence is a materialist virtue, to be sure, but for a dialectical agent of history it is a declaration of bankruptcy. Can we still apply the name 'class' to a grouping of political interests that trembles at the idea of exercising its political role in the class struggle, and thinks it possible to entrust that role to the first adventurer who comes along? The bourgeoisie of the Manifesto was something else: a radical class obliged to carry out to the end its historical task of exercising fully its power of production and destruction. Here, on the other hand, we see it shrinking back when it is still at the beginning of its task. Anyone could understand that a class at the end of its course might grasp fearfully at any means to ensure its own survival. But the industrial bourgeoisie is still not in power in France: 'The industrial bourgeoisie can only rule where modern industry shapes all property relations in conformity with itself, and industry can only win this power when it has conquered the world market.' Protectionist France is still far away from that.

Thus the bourgeoisie is behaving like a senile class before having attained its maturity. It is recoiling not only from the exercise of its political domination but also from its own business, the development of productive forces: 'The proceedings on the Paris-Avignon rail line, which began in the winter of 1850, were still not ready to be concluded on December 2, 1851.' The conquering class seems to be decomposing between the backwardness of its past and the fear of its future.

So the tale of the demystifier mystified is not simply that of 'the sprinkler sprinkled' [l’arroseur arrosé]. It displays rather the inconsequence and inconsistency of classes as such. The triumph of the most grotesque individuality—the reign of a pure proper name in the hour of the universal bourgeoisie and the world market—is not simply a prank of history. It is rather the limit of a process of decomposition attacking every class at the point which should be that of its exemplary manifestation. At this point each class appears to be doubled, decomposed by its own caricature or, more precisely, its lumpen.

The Triumph of the Lumpen

This decomposition that doubles every class has generally been recognized only in the description of the lumpenproletariat: the 'passively rotting mass' of 'the lowest layers of old society'. according to the Manifesto; 'the breeding ground for thieves and criminals of all sorts, living off the garbage of society', according to The Class Struggles in France, which adds that this subproletariat provided the troops for the Mobile Guard in June 1848 that would put down the insurrection of the true proletariat.

Marx’s sociological explanation is completely incoherent. If we check the facts, we find that the Mobile Guards belonged to the élite of the proletariat rather than to its scum. The lumpen is not a class but a myth—the myth of a bad history that comes to parasitize the good. In that sense it is inscribed in an already constituted political mythology: bourgeois denunciations of thieves, prostitutes, and “escaped galley-slaves” as the hidden force behind all worker and republican disturbances; worker denunciations of self-interested confusions between the truly laboring, militant people and the equivocal fauna of Parisian streets and barriers. Marx had clearly read Cabetist denunciations of coffeehouse revolutionaries, and the term lumpen itself may have come to him from Heine. Analyzing in 1832 the connection between legitimist agitation and the ragpickers’ rioting against the new garbage carts, Heine saw in this the emblematic fight of all the defenders of the corporatist past, of the champions of 'traditions of crap,' 'rotten interests of all sorts,' and, in general, the 'medieval manure' that was poisoning life today.

For Marx, however, this rottenness is not simply the garbage of the past piling up on the streets. It is the product of a decomposition of classes that can take two opposed forms. There is the active decay, the good decomposition that attacks the caste order and pushes the classes toward their death. And there is the passive decay, the bad kind that causes classes to fall short of themselves. The 'lumpenization' of a class is its return to the strict conservation of itself and, at the same time, its decomposition into a mere aggregation of individuals. The lumpenproletariat is opposed to the proletariat as bad decomposition to good decomposition, the class that is not even a class to the class that no longer is one. The phantasmal image of a vagabond army in the pay of the bourgeoisie masks a more formidable secret: it is always possible to recruit from the working class an army against the working class. The exceptional betrayal of the Mobile Guards’ firing on their 'brother' workers is justified a posteriori by the ordinary betrayal of workers whom the industrial prosperity of 1850 prevents from reacting against the law that deprives three million of their fellow workers from voting : 'By … forgetting the revolutionary interests of their class for momentary ease and comfort, [these workers] renounced the honour of being a conquering class.' Every class, insofar as its members defend their own 'social interests,' is virtually its own lumpen to itself.

The rout of the bourgeoisie cannot be explained otherwise. The paradox that makes it lose its power at the very moment when it is absolute refers to the same process. The bourgeoisie continually falls short of itself, destroying its political interests to secure its social interests. It keeps sacrificing its class interests for the material interests of its members. As with the dissolution of the proletariat, this bourgeois decomposition bears the name of a double. Where we think we see the bourgeoisie going against its concept, we must recognize instead its own lumpen. The modern industrial bourgeoisie is being eaten away by a parasite, which has a name—the finance aristocracy, a class of conjurers that lives off productive wealth. Thus the so-called 'bourgeois' monarchy of Louis-Philippe in fact had been the vampirization of the true bourgeoisie by the finance aristocracy. It was this finance aristocracy that 'made the laws, was at the head of the administration of the state, had command of all the organized public authorities'; it imposed on society as a whole its own principle, the principle of anti-production, the orgy of generalized mixing:

'The same prostitution, the same shameless cheating, the same mania to get rich was repeated in every sphere, from the Court to the Café Borgne, not by production but by pocketing the already available wealth of others. Clashing every moment with the bourgeois laws themselves, an unbridled assertion of unhealthy and dissolute appetites manifested itself, particularly at the top of bourgeois society—lusts wherein wealth derived from gambling naturally seeks its satisfactions, where enjoyment becomes crapuleux, where money, filth, and blood mingle together. The finance aristocracy, in its mode of acquisition as well as in its pleasures, is nothing but the rebirth of the lumpenproletariat on the heights of bourgeois society'.

One would expect, quite logically, that the Republic of 1848 would sweep away this lumpen-aristocratic parasite for the sole benefit of the agents of the development of the bourgeois productive forces. Unfortunately, the opposition of the true productive class to the false unproductive class is belied immediately. In the context of the bourgeois republic, the so-called finance aristocracy shows itself for what it is, which is nothing else than the bourgeoisie itself, the democracy of 'a countless number of people from all bourgeois or semi-bourgeois classes' who profit from the national debt. The vampirism of taxes and rents that keeps alive, at the expense of industrial capital, the government machine and the finance pseudo-aristocracy is not simply the price that the latter pays for the order it needs to dominate. It is the process of decomposition whereby the bourgeois class undoes itself and becomes an aggregate of atoms living at their own expense. The ruling bourgeoisie proves itself to be what it is: not the force incarnate of modern industry but simply a mob of individuals eager to fill their purse by any means. They are not even concerned with calculating what the government costs in capital and what it yields in return; they simply go about their own petty affairs. If they accept this state vampirism, they do so, on the one hand, so that they can calmly pursue their illegal speculations and, on the other hand, because they themselves are vampires eager to make up 'in state salaries' what they cannot pocket 'in the form of profit, interest, rents, and honorariums.' The so-called 'social interest' for which the bourgeoisie sacrifices its political interest is merely the sum, the crowd, of 'the narrowest and most sordid private interests' of its members. This would be the true meaning of the victory of the Bonapartist swindler and his band of crooks: the glorious class of bourgeois industry is only a band of speculators. The industrial development of the Second Empire will also be 'an orgy of stockjobbery, finance swindling, Joint-Stock Company adventures … a pandemonium of all the low passions of the higher classes … the glory of prostitution'. The modern bourgeoisie is still merely a backward mob replicating the villainy of the criminal underworld, the rottenness of the Middle Ages, or the pigsty of the peasantry. In the spring of 1871, the defender of the Commune will contrast to it the 'manly aspirations' and 'herculean power' of the working class. But has he not already demonstrated that even the latter does not escape the general fate of classes—their virtual dissolution into the simple collection of their members? The phantasms of the villainous orgy are merely the imaginary currency of this fall into the universe of addition and dispersion.

The Swamp Flower

This additive decomposition takes two mythical forms: the small-holding peasant and the Napoleonic mobster. Marxist tradition has turned the passages on the peasantry in The Eighteenth Brumaire into the archetype of the Marxist analysis of social class. But one could just as well see it as the very opposite—as the total derision of any political explanation in terms of class. Marx’s hallucinated description of this unnameable and innumerable mass of savage beasts living in habitations without windows on the world, and his scorn for these populations that can only increase their numbers like so many potatoes, have nothing evidently to do with any sort of economic, sociological, or political analysis. Marx clearly counts the doors and windows of peasant homes through the tax declarations of their named inhabitants, and judges the modernity of cultures on the basis of political attitudes. The region of Les Cévennes suggests the future of French agriculture to a scientist [savant] who only recently had considered a summons to live in the Morbihan a disguised death sentence. The unnameable agglomeration of these troglodyte peasants who find themselves represented only in the single person, indeed the single name, of Louis Napoleon simply expresses this phantasm of bad dissolution, a phantasm figured also by images of medieval decay and sums of pure addition. And for good measure Marx again doubles the 'flower of peasant youth' with the 'swamp flower of the rural subproletariat.' But the demonstration had already been sufficient: the backward peasantry is the revealed secret of 'modern' classes, their continuing dispersion into the real of pure preservation, their common incapacity to respond to the exigencies of their concept.

The so-called materialist analysis of different social classes is thus a myth manifesting the perpetual flight of identities and the common dereliction of classes. We already knew that the laborer was ever only a petty bourgeois, the ideologue a swineherd, the Straubinger a Lapp. Now we learn that in every entrepreneur of modern industry there is also a troglodyte of the Vendeé swamp, an Icelander fond of rotten fish, or a dozing king of mobsters. The bourgeoisie as well as the peasantry is represented in the person of the boor Louis Napoleon. Just like the comedian-intriguer Thiers, Louis Napoleon could work his spells upon the bourgeoisie only because he is 'the most consummate intellectual expression of their own class corruption.' The comedian is the undistorted reflection of a history reduced to the simple comedy of preservation.

The defeat of the revolution is thus the other side of the class struggle. Instead of the All divided by the agents of history, the revolutionary farce delivers only the grotesque sum of their doubles. That is just what we find in the Napoleonic underworld of the Society of December 10:

'Alongside decayed roués of dubious means of subsistence and of dubious origin, alongside ruined and adventurous offshoots of the bourgeoisie, were vagabonds, discharged soldiers, discharged jailbirds, escaped galley slaves, swindlers, mountebanks, lazzaroni, pickpockets, tricksters, gamblers, maquereaus, brothel keepers, porters, literati, organ-grinders, ragpickers, knife grinders, tinkers, beggars: in short, the whole indefinite, disintegrated mass, thrown hither and thither, that the French call la bohême.'

A list as unverifiable and unfalsifiable as the account of troglodyte dwellings. The vertigo of an enumeration proceeding by redoubled blows. This underworld is also the motley crowd of the Platonic polloi. This imaginary album in the style of Gavarni illustrates phantasmatically the pure non-sense of a history ruled by the law of addition alone. A Platonic myth of the world upside down, of the reign of mixture, of those masses of the theater that aesthetic and political modernity has turned at once into actors and spectators—like the applauders that the comedian Louis Napoleon parades everywhere so that they may play enthusiasts in the same deliberately false way that the joiner Snug plays the role of the lion.

The Comedian King and the Beggar King

The paradox that allows the Napoleonic clown to triumph at the supreme hour of the class struggle, or that engorges the state vampire at the moment when bourgeois economic rationality demands cheap government, is not due to any historical delay that can be localized in the conscientious study of social structure. It is pointless to lose oneself in analysis of the causes of French backwardness. In modern England as in troglodyte France, the evil stems from birth: 'The bourgeoisie does not possess the qualities required to rule directly itself.' The state lives off society like a parasite in the same way that society lives off itself like a parasite, constantly dissolving into the collection of 'living individuals' who, 'before they make history,' must first eat, drink, get clothing and housing, reproduce, and do a few other things of which one never sees the end. The backwardness at the core of the historical tragedy is the comedy of the materialist preliminaries to its advent. The revolutionary dialectic of production and destruction is corrupted by the materialist history of preservation and reproduction. The political derision of the doubling of the class struggle is also the ironic reversal of science. The contradiction inherent in the materialist dialectic sees itself caricatured in the derision of its object. Louis Napoleon and his Bohemian court are symbols as well as caricatures of materialist theory. The reduction of political and ideological illusion to economic reality takes on the burlesque shape of an individual obliged to 'make history' to escape his creditors. In the fatalism of this clown-king convinced that human beings are governed by such irresistible forces as cigars and champagne, cold poultry and garlic sausage, the philosopher-king sees the caricature of his science. The crowned conjurer is the double of the demystifying scientist, for in his own practical and specific way he carries out the program of the materialist science of history: the return to earth from heaven, the reduction of great political conflicts and ideological spectacles to the unembellished reality—'sans phrases'—of individual interests. 'He considers the historical life of the nations and their performances of state as a comedy in the most vulgar sense, as a masquerade where grand costumes, words, and postures merely serve to mask the pettiest knavery.'

This fascination with the derisory identity of the clown-king and his Bohemian court reflects the questions posed by science concerning its own proper place and identity. The Bonapartist lumpenproletariat so complacently described—this “artificial class” that liquidates the French revolution—is also the metaphor for the society in which Marx himself lives: the society of revolutionaries in exile. It is not for nothing that Marx gives Louis Napoleon the nickname Crapulinski, which he borrowed from Heinrich Heine, another German in exile, who so caricatured the Polish knights in exile. But Crapulinski is also Marx’s bête noire in London: the 'president in partibus' of the future German republic, Gottfried Kinkel, admirer of all the old artisanal junk, the false poet and true comedian who runs after grocers to read them his poems and organizes for polite society poetic excursions to the lakes with obligatory declamations of Schiller. The derisory traits given to the Bonapartist lumpen are also the buffooneries of the fauna of Bohemians, the parasites and castoffs of the German revolution in exile: the hippopotamus Schapper, coffeehouse companion of the 'knight of the noble conscience,' Willich; Marx’s 'secretary' Pieper, who gives lessons at the Rothschilds, courts for financial reasons the greenish daughter of a vegetable merchant, contracts syphilis from less honorable companions, and continues in all circumstances to regard himself as a genius; Marx’s brother-inlaw Edgar von Westphalen, who set out to play the woodsman in Texas and will come back with the sole dream of returning to Texas to open a wine store or a cigar business; the 'genial' Ulmer with his trances; the 'rascal tailors' who left to find gold in California; their colleague Rumpf, who stayed behind but has since gone mad and proposes to Marx to solve the social problem by making him prime minister; Anders, the famous 'Lapp,' seized with an attack of delirium tremens on the public road; Conrad Schramm, nicknamed Lumpazius, whose chaotic existence will be interrupted by consumption; the schoolteacher and bohemian Biskamp, who left his village school to wage, in a journal modestly entitled Das Volk, 'the struggle of labor against capital,' and who is a mixture of 'the moral sense à la Kant and unreserved mirth'; the jackass Liebknecht, who displays more of an appetite for Marx’s bacon than for his books, and who has not really managed to do anything in his London sojourn except make a little Liebknecht. And perhaps should be mentioned here, too, the fancies of the purest of the pure: the 'courageous, loyal, and noble pioneer' of the proletariat, Wilhelm Wolff, who gets himself thrashed by pimps in a Manchester brothel; or Marx’s friend Engels, who chases after grisettes in Paris and hunts the fox in Manchester, dishes out blows with his umbrella to a drinking buddy, and never manages in Manchester to hand out more than two membership cards in the International. And what, in the midst of this universe, is one to think of the position of the philosopher-king of bohemia, Karl Marx? He divides his days between writing articles on the Turkish question for American readers and taking desperate steps to have the due date of his bills pushed back, sometimes ironically regretting that he, as a simple individual, lacks the means possessed by bankers or prince-presidents to rid themselves of their creditors.

So the answer is necessarily double. In liquidating his 'party' even before the revolutionary comedy was finished, Marx made a choice in order to devote himself to the work of science. Since, this time around, the economic crisis was reabsorbed, one must wait for its return to enlarge the field of conflagration and make the history of productive forces coincide with that of revolution: 'The solution begins only at the moment when, through the world war, the proletariat is pushed to the head of the people that dominates the world market, to the head of England. The revolution, which here finds not its end but its organizational beginning, is no short-winded revolution. The present generation is like the Jews whom Moses led through the desert. It has not only a new world to conquer, it must go under in order to make room for the men who are fit for a new world.' At the cost of a 'sacrifice', then, the history of development can coincide with the genealogy of values. The present generation is a generation of substitutes. For want of a bourgeoisie equal to the task, Louis Napoleon will play the sorcerer’s apprentice of productive forces, orgy will make the bed of mass production and destruction, and the Jew Karl Marx, in the desert of his non-place, will labor at the science put to work only by new men equal to the new world.

In a sense, then, the absolute One of science is affirmed, amid the motley mass of revolutionary parasites, as the sole representative of the coming revolution. This is attested to in the 'incredible' response given by Marx and Engels to the delegation of bumpkins who wanted, on the basis of elections, to reconstitute the management of the party: it is from themselves alone that Marx and Engels owe their designation 'as representatives of the proletarian party'. Only science concentrates the cutting edge of contradiction, which is forever socially postponed and always politically stolen away. But this singularity of science also marks its belonging to the Quixotic and Falstaffian world of dissolution and rebirth. The comedy of the London exile confirms science in the paradoxical status that the Deutsch-französische Jahrbücher had granted philosophy: that of being the pure non-place produced by extreme backwardness. And the comedy of the revolution conjured away cannot be attributed solely to the cunning of reason. It affirms the Shakespearean side of history in this new sixteenth century, a second one that should lead the bourgeoisie to its tomb just as the first sixteenth century brought it into existence. It affirms, moreover, the power of dissolution to lead to their death those classes retreating into the backwardness of their afterlife. Finally, it affirms the power of individualities in a century when 'the victories of science seem bought by the loss of character', and when the division of labor, transferring differences to individuals and classes, has produced such social monotony that Leibniz would have difficulty discovering any differentia specifica and Shakespeare would find it impossible to recognize his fellow countrymen. The revolutionary tragedy could be only a tragicomedy. The double alliance of science, with the rationality of modern productive forces and the madness of knights errant, is not simply at the mercy of circumstances. Science is part of these same 'circumstances.' It may be necessary to wait until circumstances are ripe. But the work of science belongs to 'immature fools who have still not recovered from their revolutionary fantasies.' It belongs to the beggarly army that gnaws away at the order of classes and its factory rationality even as it is gnawed away at by that order. Karl Marx is the magician Hans Röckle, who must sell his inventions to the devil to pay the devil and the butcher. He is also the beggar-king who lives at the expense of capitalists and laborers. In Manchester the employees of the firm of Ermen and Engels also work so that the partner Engels can use the earnings of capital to keep the scientist Karl Marx from having to take a 'job,' allowing him rather to devote himself to the work that will bring the proletariat into being as the pure subject of the destruction of capital".

J. Rancière, The Philosopher and His Poor, Durham and London 2003.


Filozof-lump i jego lumpen-klasy

"Można było się spodziewać, że proletariat, uwięziony pomiędzy starym i nowym, jeszcze nieumarłym i jeszcze nienarodzonym, nie mógł w swoim położeniu sprostać swemu zadaniu. Był wciąż zbyt słaby, aby odegrać swoją rolę; mógł on jedynie wyrazić swój interes obok interesów burżuazji w lutym 1848 r., a następnie w czerwcu przeprowadzić swoje pogrzebowe 'solo'. Problemem okazała się klasa wciąż biorąca na siebie zadanie rewolucji - burżuazja. Niepokojącym zdarzeniem roku 1848 była całkowita niezdolność burżuazji będącej u władzy do wykonania zadań burżuazji będącej u władzy. Ta klasa zdobywców, wyzwalająca siły współczesnego przemysłu i jego demistyfikujące uroki polityczne i ideologiczne, ustępuje miejsca uwodzicielowi, który nie jest nawet prawdziwym czarownikiem. Porzuca swą moc, nie podejmując walki z oszustem [Ludwikiem Napoleonem Bonaparte], przywódcą społeczeństwa pasożytów, prostakiem, którego zdolność do reprezentowania innych, poza otaczającymi go kieszonkowcami, wywodzi się wyłącznie z zacofania starej chłopskiej Francji.

Istnieje oczywiście materialistyczne wyjaśnienie tego obrotu wydarzeń - jest nim strach. Na barykadach czerwcowych burżuazja zbyt dokładnie dostrzegła oblicze własnej śmierci. Widziała, że 'czysta' forma jej dominacji politycznej rozpętała walkę klasową w całej jej nagości i przygotowała grunt pod ostateczną konfrontację. Bała się zwycięstwa, które zapowiadało jej własną śmierć. Zdawała sobie sprawę, że jej własny interes dyktował, by 'uwolniono ją od niebezpieczeństwa rządzenia sobą'. Aby zachować w nienaruszonym stanie swą władzę społeczną, powierzyła swą władzę polityczną rzekomemu imbecylowi figurantowi. Ale Ludwik Bonaparte złapał burżuazję w pułapkę i zmusił ją do wyrzeczenia się rzeczywistej władzy, gdy ta chciała mu dać jedynie jej pozory, a w zamian ustanowił korzystny dla spraw burżuazji porządek. Krótko mówiąc, burżuazja po prostu poświęciła swój interes polityczny na rzecz interesu społecznego.

Ale to wyjaśnienie tylko cofa problem z powrotem. Roztropność jest wprawdzie cnotą materialistyczną, ale dla dialektycznego podmiotu historii jest jak ogłoszenie bankructwa. Czy nadal możemy stosować nazwę 'klasa' dla zgrupowania interesów politycznych, które drży na samą myśl o odgrywaniu swojej roli politycznej w walce klasowej i uważa, że można powierzyć tę rolę pierwszemu lepszemu poszukiwaczowi przygód, który się zjawi? Burżuazja z Manifestu Komunistycznego była czymś innym: klasą radykalną, zobowiązaną do wypełnienia do końca swojego historycznego zadania, jakim jest pełne wykorzystanie własnej siły produkcyjnej i mocy zniszczenia. Tutaj natomiast widzimy, jak cofa się, gdy znajduje się jeszcze na początku swojego zadania. Każdy mógł zrozumieć, że klasa - kończąc swoją zmianę w sztafecie - może ze strachem chwytać się wszelkich środków, aby zapewnić sobie przetrwanie. Ale burżuazja przemysłowa nie była jeszcze nawet u władzy we Francji: 'Burżuazja przemysłowa może panować tylko tam, gdzie nowoczesny przemysł przerobił na swoją modłę wszystkie stosunki własnościowe - a taką siłą stać się może przemysł tylko tam, gdzie zdobył rynek wszechświatowy'. Protekcjonistyczna Francja jest ciągle jeszcze daleko od osiągnięcia tego poziomu.

Tym oto sposobem burżuazja jest niczym klasa starcza, na chwilę zanim przejdzie do dojrzałości. Wycofuje się nie tylko od sprawowania swojej dominacji politycznej, ale także przed rozprzestrzenianiem się i rozwijania sił wytwórczych: 'dyskusja w sprawie kolei parysko-awiniooskiej, rozpoczęta zimą 1850 r., nie była jeszcze zamknięta 2 grudnia 1851 r'. Wydaje się, że klasa zwycięzców rozpada się pomiędzy zacofaniem pochodzącym ze swojej przeszłości a strachem przed przyszłością.

Tak więc opowieść o zagadkowym demistyfikatorze nie jest po prostu opowieścią o 'polewaczu polany' [l’arroseur arrosé]. Ukazuje ona niekonsekwencję i niekonsystencję klas jako takich. Triumf najbardziej groteskowej indywidualności – panowanie czystego imienia własnego w dobie upowszechnienia burżuazji i rynku światowego – nie jest po prostu żartem historii. Jest to raczej krańcowy proces dekompozycji dotykający każdą klasę w punkcie, w którym powinna się ona ujawnić. W tym punkcie każda klasa wydaje się być podwojona, rozłożona na kawałki przez własną karykaturę, a dokładniej - przez swoje lumpen.

Triumf lumpen

Ten rozkład, który podwaja każdą klasę, został powszechnie rozpoznany dopiero w opisie lumpenproletariatu: 'biernie gnijącej masy', 'najniższych warstw starego społeczeństwa', zgodnie z Manifestem; wylęgarni 'złodziei i przestępców wszelkiego rodzaju, żyjących z odpadków bogactw społecznych', jak podają Walki klasowe we Francji, dodając, że w czerwcu 1848 roku ten subproletariat dostarczył oddziały dla Gwardii Narodowej, które miały stłumić powstanie prawdziwego proletariatu.

Socjologiczne wyjaśnienie Marksa jest całkowicie niespójne. Jeśli sprawdzimy fakty, okaże się, że Gwardia Narodowa należała raczej do elity proletariatu niż do jego szumowin. Lumpen nie jest klasą, ale mitem – mitem złej historii, która pasożytuje na dobrej. W tym sensie wpisuje się w już ukonstytuowaną mitologię polityczną: burżuazyjne potępianie złodziei, prostytutek i 'zbiegłych galerników' jako ukrytej siły stojącej za wszystkimi robotniczymi i republikańskimi zamieszkami; robotnicze potępianie egoistycznych pobudek oddzielających od prawdziwie pracującego, bojowego ludu dwuznaczną faunę paryskich ulic i barykad. Wyraźnie widać, że Marks czytał Cabetowskie potępienie kawiarnianych rewolucjonistów, a samo określenie 'lumpen' mogło pochodzić od [Heinricha] Heinego. Analizując w 1832 roku związek między agitacją legitymistów a buntem zbieraczy szmat przeciwko nowym wózkom na śmieci, Heine widział w nim emblematyczną walkę wszystkich obrońców korporacyjnej przeszłości, szermierzy 'bzdurnych tradycji', 'zgniłych interesów wszelkiego rodzaju' i ogólnie 'średniowieczny gnój', który zatruwał współczesne życie.

Jednakowoż dla Marksa ta zgnilizna to nie są po prostu śmieci przeszłości piętrzące się na ulicach. Jest ona produktem rozkładu klas, który może przybrać dwie przeciwstawne formy. Mamy tu do czynienia albo z aktywnym rozkładem, dobrym rozkładem, który atakuje porządek kastowy i popycha klasy ku ich śmierci. Albo z upadkiem biernym, jego złym rodzajem, który powoduje, że klasy zapadają się same w sobie. 'Lumpenizacja' klasy polega na powrocie do ścisłego dążenia do zachowania samej siebie i jednocześnie na jej dekompozycji do stanu rozproszenia jednostek. Lumenproletariat przeciwstawia się proletariatowi tak jak zły rozkład dobremu rozkładowi, tak jak klasa, która nawet nie jest klasą, klasie, która już nią nie jest. Fantazyjny obraz armii włóczęgów na żołdzie burżuazji skrywa bardziej przerażającą tajemnicę: zawsze można zwerbować z klasy robotniczej armię przeciwko klasie robotniczej. Wyjątkowa zdrada Gwardii Narodowej, która strzelała do swoich 'braci' robotników, jest uzasadniona a posteriori zwykłą zdradą robotników, którym dobrobyt przemysłowy roku 1850 uniemożliwia reakcję przeciwko prawu pozbawiającemu trzy miliony współtowarzyszy prawa głosu: 'Robotnicy, którzy w obliczu takiego wydarzenia pozwolili demokratom kierować sobą i dla chwilowego dobrobytu zapomnieli o rewolucyjnych interesach swej klasy, wyrzekli się tym samym zaszczytnej roli siły zdobywczej'. Każda klasa, o ile jej członkowie bronią swoich własnych 'interesów społecznych', jest praktycznie swoim własnym lumpen.

Inaczej nie da się wytłumaczyć upadku burżuazji. Paradoks, który powoduje, że traci ona swoją moc właśnie w momencie, gdy jest ona absolutna, dotyczy samego procesu. Burżuazja nieustannie upada, niwecząc swoje interesy polityczne, aby zabezpieczyć swoje interesy społeczne. Ciągle poświęca swoje interesy klasowe na rzecz materialnych interesów swoich członków. Podobnie jest w przypadku rozkładu proletariatu: ten burżuazyjny rozkład ma swojego sobowtóra. Tam, gdzie myślimy, że burżuazja sprzeciwia się swojemu pojęciu, musimy zamiast tego rozpoznać jej własny lumpen. Nowoczesną burżuazję przemysłową zjada pasożyt, który ma swoją nazwę – to arystokracja finansowa, klasa hochsztaplerów, która żyje z bogactwa produkcyjnego. Zatem tak zwana 'burżuazyjna' monarchia Ludwika Filipa była w rzeczywistości wampiryczną odsłoną prawdziwej burżuazji, wystawianą przez arystokrację finansową. To właśnie ta arystokracja finansowa 'ustanawiała prawa, kierowała administracją państwową, rozporządzała wszystkimi organami władzy publicznej'; narzuciła ona całemu społeczeństwu własną zasadę, zasadę antyprodukcji, orgię uogólnionego zmieszania:
'we wszystkich sferach od dworu aż do Cafe Borgue powtarzała się ta sama prostytucja, to samo bezwstydne oszustwo, ta sama żądza wzbogacenia się nie przez produkcję, lecz przez zręczne przywłaszczanie sobie już istniejących cudzych bogactw; szczególnie na samych szczytach burżuazyjnego społeczeństwa występowały w sposób co chwila kolidujący nawet z burżuazyjnym prawem, niezdrowe i rozpustne chucie, w których wyrosłe ze spekulacji bogactwo z natury rzeczy szuka zadowolenia, w których rozkosz staje się crapuleux [wyuzdana], a złoto miesza się z błotem i krwią. Arystokracja finansowa, zarówno w swym sposobie wzbogacania się jak i w swych rozrywkach nie jest niczym innym, jak odrodzeniem lumpenproletariatu na szczytach burżuazyjnego społeczeństwa'.
Można by się spodziewać, całkiem logicznie, że Republika 1848 r. zmiecie tego lumpen-arystokratycznego pasożyta wyłącznie z korzyścią dla agentów rozwoju burżuazyjnych sił wytwórczych. Niestety, sprzeciw prawdziwej klasy produkcyjnej wobec fałszywej klasy nieprodukcyjnej zostaje natychmiast obalony. W kontekście republiki burżuazyjnej tak zwana arystokracja finansowa okazuje się tym, czym jest, czyli niczym innym jak samą burżuazją, demokracją 'niezliczonej liczby ludzi ze wszystkich klas burżuazyjnych lub półburżuazyjnych', którzy czerpią korzyści z długu publicznego. Wampiryzm podatków i rent, który utrzymuje przy życiu kosztem kapitału przemysłowego, machinę rządową i pseudoarystokrację finansową, nie jest po prostu ceną, jaką ta ostatnia płaci za porządek, który musi zdominować. Jest to proces rozkładu, w wyniku którego klasa burżuazyjna rozpada się i staje się skupiskiem atomów żyjącym na czyjś koszt. Rządząca burżuazja udowadnia, że jest tym, czym jest: nie jest wcieleniem siły nowoczesnego przemysłu, ale po prostu tłumem jednostek, chcących za wszelką cenę napełnić swoją sakiewkę. Nie interesuje ich nawet oszacowanie, ile ten rząd kosztuje kapitał i co daje mu w zamian; po prostu zajmują się swoimi drobnymi sprawami. Jeśli akceptują ten państwowy wampiryzm, to robią to z jednej strony po to, aby móc spokojnie realizować swoje nielegalne spekulacje, a z drugiej strony, ponieważ sami są wampirami, którzy chcą dorobić 'z państwowych pensji' to, czego nie mogą włożyć do kieszeni 'w formie zysku, odsetek, czynszów i honorariów'. Tak zwany 'interes społeczny', dla którego burżuazja poświęca swój interes polityczny, jest jedynie sumą, tłumem 'najwęższych i najbardziej brudnych prywatnych interesów' jej członków. Taki byłby prawdziwy sens zwycięstwa bonapartystycznego oszusta i jego bandy szwindlarzy: chwalebna klasa przemysłu burżuazyjnego to tylko banda spekulantów. Rozwój przemysłowy Drugiego Cesarstwa będzie także 'orgią handlu akcjami, oszustw finansowych, przygód spółek akcyjnych… pandemonium wszystkich niskich namiętności klas wyższych… zwycięstwem prostytucji'. Współczesna burżuazja jest nadal jedynie zacofanym tłumem, replikującym nikczemność przestępczego półświatka, zgniliznę średniowiecza lub chlew chłopstwa. Wiosną 1871 roku obrońca Komuny przeciwstawi jej 'mężne aspiracje' i 'herkulesową siłę' klasy robotniczej. Ale czy nie wykazał już, że nawet ta ostatnia nie umknie ogólnemu losowi klas – ich wirtualnemu rozpadowi w prosty zbiór swoich członków? Fantazmaty nikczemnej orgii są jedynie wyimaginowaną wersją tego upadku w świat dodawania i odejmowania zbiorów klasowych.
Bagienny kwiat
Ten addytywny rozkład przybiera dwie mityczne formy: drobnego chłopa i napoleońskiego rzezimieszka. Tradycja marksistowska zamieniła fragmenty Osiemnastego brumaire’a dotyczące chłopstwa w archetyp marksistowskiej analizy klasy społecznej. Ale równie dobrze można je postrzegać jako coś zupełnie odwrotnego – jako całkowitą kpinę z wszelkich wyjaśnień politycznych w kategoriach klasowych. Halucynacyjny opis Marksa tej nienazwanej i niezliczonej masy dzikich bestii żyjących w mieszkaniach bez okien na świat i jego pogarda dla tych populacji, które mogą jedynie zwiększać swoją liczebność niczym ziemniaki, nie mają najwyraźniej nic wspólnego z jakimkolwiek rodzajem uprawiania ekonomii, socjologii lub analizy politycznej. Marks wyraźnie liczy drzwi i okna chłopskich domów na podstawie deklaracji podatkowych ich mieszkańców, a nowoczesność kultur ocenia na podstawie postaw politycznych. (...) Nienazwane zbiorowisko tych troglodyckich chłopów, których reprezentuje tylko jeden człowiek, a właściwie jedno imię, Ludwika Napoleona, po prostu wyraża ten fantazmat złego rozkładu, fantazmat wyobrażany także przez obrazy średniowiecznego rozkładu i sumy czystego dodawania. I na dobrą sprawę Marks ponownie dokonuje podwojenia: na 'kwiat młodzieży chłopskiej' i 'kąkola chłopskiego lumpenproletariatu'. Ale dowodzenie zostało już poprowadzone: zacofane chłopstwo stanowi ujawnioną tajemnica klas 'nowoczesnych', ich ciągłego rozproszenia w rzeczywistości mającej na celu czyste zachowanie, ich powszechnej niezdolności do stawienia czoła wymogom własnego pojęcia.

Tak zwana materialistyczna analiza różnych klas społecznych jest zatem mitem ukazującym ciągłą ucieczkę tożsamości i powszechne opuszczanie klas przez nie same. Wiedzieliśmy już, że robotnik był zawsze tylko drobnomieszczaninem, ideolog - świniopasem, Straubinger - Lapończykiem. Teraz dowiadujemy się, że w każdym przedsiębiorcy współczesnego przemysłu kryje się także troglodyta z bagien Wandei, Islandczyk lubiący zgniłe ryby czy drzemiący król gangsterów. Burżuazja i chłopstwo reprezentowane są w osobie prostaka Ludwika Napoleona. Podobnie jak komik-intrygant Thiers, Ludwik Napoleon mógł rzucać swoje czary na burżuazję tylko dlatego, że jest 'najdoskonalszym intelektualnym wyrazem ich własnej korupcji klasowej'. Komik jest niezniekształconym odbiciem historii zredukowanej do prostej komedii samozachowania.

Klęska rewolucji jest zatem odwrotną stroną walki klasowej. Zamiast całości rozdzielonej na podmioty dziejowe, rewolucyjna farsa dostarcza jedynie groteskowej sumy ich sobowtórów. To właśnie znajdujemy w napoleońskim półświatku Towarzystwa 10 Grudnia:

'Obok zrujnowanych hulaków o dwuznacznych środkach utrzymania i dwuznacznego pochodzenia, obok podupadłych i awanturniczych latorośli burżuazji — włóczęgi, byli żołdacy, zwolnieni kryminaliści, zbiegli galernicy, łotrzyki, kuglarze, lazzaroni, złodzieje kieszonkowi, żonglerzy, szulerzy, alfonsi, właściciele lupanarów, tragarze, pismacy, kataryniarze, gałganiarze, szlifierze noży, pobielacze rondli, żebracy, słowem, cała ta nieokreślona, luźna, we wsze strony miotana masa, którą Francuzi nazywają bohemą'.

Lista tak nieweryfikowalna i niefalsyfikowalna, jak relacja o siedzibach troglodytów. Zawrót głowy podczas liczenia po zdwojonych ciosach. Ten podziemny świat to także pstrokaty tłum platońskich polloi. Ten wyimaginowany album w stylu Gavarniego ilustruje fantazmatycznie czysty nonsens historii rządzonej wyłącznie prawem dodawania. Platoński mit o świecie wywróconym do góry nogami, o panowaniu mieszaniny, o tych masach z teatru, które estetyczna i polityczna nowoczesność zamieniła jednocześnie w aktorów i widzów – klakierów, przed którymi paraduje wszem i wobec komik Ludwik Napoleon, aby mogli odgrywać rolę entuzjastów w ten sam celowo fałszywy sposób, w jaki stolarz Snug odgrywa rolę lwa.

Król komediant i król żebrak

Paradoks, który pozwala napoleońskiemu klaunowi zatryumfować w najwyższej godzinie walki klasowej lub który napędza wampira państwowego w chwili, gdy burżuazyjna racjonalność ekonomiczna domaga się taniego rządu, nie wynika z żadnego historycznego opóźnienia, które można by zlokalizować w sumiennym badaniu struktury społecznej. Nie ma sensu zatracać się w analizie przyczyn zacofania Francji. We współczesnej Anglii, podobnie jak we troglodyckiej Francji, zło ma swoje źródło w samych korzeniach: 'Burżuazja nie posiada cech wymaganych do samodzielnego rządzenia'. Państwo żyje ze społeczeństwa jak pasożyt w taki sam sposób, w jaki społeczeństwo żyje z siebie jak pasożyt, stale roztapiając się w zbiorze 'żyjących jednostek', które 'zanim tworzą historię' muszą najpierw jeść, pić, zdobyć ubranie i mieszkanie, rozmnożyć się i zrobić kilka innych rzeczy, których końca nigdy nie widać. Zacofanie leżące u podstaw tragedii dziejowej to komedia materialistycznych przygotowań do jej nadejścia. Rewolucyjna dialektyka produkcji i destrukcji jest zepsuta przez materialistyczną historię konserwacji i reprodukcji. Polityczna kpina z podwojenia walki klasowej jest także ironicznym odwróceniem nauki. Sprzeczność właściwa dialektyce materialistycznej jawi się jako karykaturalna w swoim drwiącym przedmiocie. Ludwik Napoleon i jego dwór-bohema są zarówno symbolami, jak i karykaturami teorii materialistycznej. Redukcja wyobrażeń politycznych i ideologicznych do rzeczywistości ekonomicznej przybiera burleskowy kształt jednostki zmuszonej do 'tworzenia historii' po to, aby uciec przed wierzycielami. W fatalizmie tego króla-klauna, przekonanego, że ludźmi rządzą tak nieodparte siły, jak cygara i szampan, zimny drób i kiełbasa czosnkowa, król-filozof dostrzega karykaturę swojej nauki. Koronowany magik jest sobowtórem naukowca odtajniającego tajemnice, gdyż na swój własny, praktyczny i specyficzny sposób realizuje program materialistycznej nauki historii: powrót z nieba na ziemię, sprowadzanie wielkich konfliktów politycznych i widowisk ideologicznych do ornamentów rzeczywistości – 'bez zbędnych komentarzy' – indywidualnych interesów. 'Patrzy na historyczne życie narodów i na ich podstawowe akcje państwowe, jak na komedię w najpospolitszym znaczeniu, jak na maskaradę, gdzie wspaniałe kostiumy, słowa i pozy służą jedynie za maskę najbardziej małostkowego łajdactwa'.

Ta fascynacja kpiarską tożsamością króla-klauna i jego dworu-bohemy odzwierciedla pytania stawiane przez naukę o jej własne miejsce i tożsamość. Tak beztrosko opisywany bonapartystowski lumpenproletariat – ta 'sztuczna klasa', która likwiduje rewolucję francuską – jest także metaforą społeczeństwa, w którym żyje sam Marks: społeczeństwa rewolucjonistów na wygnaniu. Nie bez powodu Marks nadał Ludwikowi Napoleonowi przydomek Crapulinski, który zapożyczył od Heinricha Heinego, innego Niemca na wygnaniu, który w ten sposób karykaturował polskich rycerzy na emigracji. Ale Crapulinski to także bête noire Marksa w Londynie: 'prezydent in partibus' przyszłej republiki niemieckiej Gottfried Kinkel, wielbiciel wszelkich starych rzemieślniczych śmieci, fałszywy poeta i prawdziwy komik, który biega od handlarza do handlarza, żeby czytać im swoje wiersze i organizuje dla grzecznego towarzystwa poetyckie wycieczki nad jeziora z obowiązkowymi deklamacjami Schillera. Szydercze cechami nadawane bonapartystowskim lumpen przynależą także błaznom bohemy, pasożytom i wyrzutkom rewolucji niemieckiej na wygnaniu: hipopotam Schapper; towarzysz kawiarni 'rycerza szlachetnego sumienia' Willich; 'sekretarz' Marksa Pieper, który daje lekcje u Rothschildów, z powodów finansowych zaleca się do zielonkawej córki sprzedawcy warzyw, zaraża się syfilisem od mniej honorowych towarzyszek i w każdych okolicznościach nadal uważa się za geniusza; szwagier Marksa, Edgar von Westphalen, który wyrusza jako drwal do Teksasu, a wraca z jedynym marzeniem o powrocie do Teksasu i otwarciu sklepu z winami lub cygarami; 'genialny' Ulmer ze swoimi transami; 'łobuzerscy krawcy', którzy wyjechali do Kalifornii w poszukiwaniu złota; ich kolega Rumpf, który pozostał, ale od tego czasu oszalał i proponuje Marksowi rozwiązanie problemu społecznego poprzez mianowanie go premierem; Anders, słynny 'Lapończyk', ogarnięty napadem delirium tremens na drodze publicznej; Conrad Schramm, nazywany Lumpaziusem, którego chaotyczną egzystencję przerwie konsumpcja; nauczyciel i bywalec bohemy Biskamp, który opuścił swoją wiejską szkołę, aby prowadzić, w dzienniku skromnie zatytułowanym Das Volk 'walkę pracy z kapitałem' i który jest mieszaniną 'zmysłu moralnego à la Kant i niepohamowanej radości'; kretyn Liebknecht, który ma większy apetyt na bekon Marksa niż na jego książki i który podczas swojego pobytu w Londynie nie zdążył zrobić nic poza zrobieniem małego Liebknechta. I może należałoby tu także wspomnieć o fantazjach najczystszych z czystych: 'nieustraszonym, lojalnym i szlachetnym pionierze' proletariatu, Wilhelmu Wolffie, który daje się bić alfonsom w burdelu w Manchesterze; albo przyjacielu Marksa, Engelsie, który w Paryżu ugania się za gryzetkami, a w Manchesterze poluje na lisa, zadaje ciosy parasolką kumplowi od picia i nigdy w Manchesterze nie udaje mu się rozdać więcej niż dwie karty członkowskie Międzynarodówki. A co w tym uniwersum myśleć o pozycji filozofa-króla bohemy, Karolu Marksie? Dzieli on swoje dni pomiędzy pisaniem artykułów na temat kwestii tureckiej dla amerykańskich czytelników i podejmowaniem desperackich kroków w celu przesunięcia terminu płatności swoich rachunków, czasami ironicznie żałując, że jemu, jako prostemu człowiekowi, do pozbycia się wierzycieli brakuje środków, jakie posiadają bankierzy lub książęta-prezydentowie.

Zatem odpowiedź jest z konieczności podwójna. Likwidując swoją 'partię' jeszcze przed ukończeniem komedii rewolucyjnej, Marks dokonał wyboru, aby poświęcić się pracy naukowej. Ponieważ tym razem kryzys gospodarczy został ponownie przezwyciężony, należy poczekać na jego powrót, aby powiększyć pole pożogi i sprawić, by historia sił wytwórczych zbiegła się z historią rewolucji: 'Rozwiązanie zacznie się dopiero z chwilą, gdy wojna światowa postawi proletariat na czele narodu panującego nad rynkiem światowym, na czele Anglii. Rewolucja, która tu nie znajdzie swego końca, lecz swój organizacyjny początek, nie będzie rewolucją krótkotrwałą. Dzisiejsze pokolenie podobne jest do Żydów, których Mojżesz prowadził przez pustynię. Pokolenie to ma nie tylko zdobyć nowy świat: musi ono zginąć, aby ustąpić miejsca ludziom, którzy dorośli do nowego świata'. Zatem kosztem 'wyrzeczeń' historia rozwoju może zbiegać się z genealogią wartości. Obecne pokolenie jest pokoleniem substytutów. Z braku burżuazji odpowiadającej swemu zadaniu Ludwik Napoleon odegra ucznia czarnoksiężnika sił wytwórczych, orgia ta stworzy podłoże masowej produkcji i zniszczenia, a Żyd Karol Marks na pustyni swego nie-miejsca będzie pracował nad nauką powołaną do użycia jedynie przez nowych ludzi, dorastających do nowego świata.

W pewnym sensie zatem, wśród pstrokatej masy rewolucyjnych pasożytów, afirmuje się absolutna Jedyność nauki jako jedynego przedstawiciela nadchodzącej rewolucji. Świadczy o tym 'niesamowita' odpowiedź, jakiej Marks i Engels udzielili delegacji głupców, którzy chcieli na podstawie wyborów odtworzyć kierownictwo partii: Marks i Engels zawdzięczają swoją funkcję 'tylko sobie samym jako przedstawicielom partii proletariackiej'. Tylko nauka skupia w sobie najostrzejsze sprzeczności, które są na zawsze społecznie odkładane i zawsze politycznie rozkradane. Ale ta wyjątkowość nauki oznacza także jej przynależność do donkiszotowskiego i falstaffowskiego świata rozkładu i odrodzenia. Komedia londyńskiego wygnania potwierdza paradoksalny status nauki, jaki nadał filozofii Deutsch-französische Jahrbücher: filozofii bycia czystym nie-miejscem powstałym na mocy skrajnego zacofania. A komedii wywołanej rewolucją nie można przypisać wyłącznie chytrości rozumu. Potwierdza ona szekspirowską stronę historii w tym nowym XVI wieku - tym, który powinien zaprowadzić burżuazję do grobu, tak jak powołał ją do istnienia pierwszy wiek XVI. Potwierdza ponadto siłę rozkładu, która może doprowadzić do śmierci klasy wycofujące się w zacofanie swojego życia pozagrobowego. Wreszcie potwierdza siłę indywidualności w stuleciu, w którym 'wydaje się, że zwycięstwa nauki zostały okupione utratą charakteru' i kiedy podział pracy, przenosząc różnice na jednostki i klasy, stworzył taką monotonię społeczną, że Leibnizowi trudno byłoby odkryć tu jakąkolwiek differentia specifica, zaś Szekspir nie byłby w stanie rozpoznać swoich rodaków. Rewolucyjna tragedia mogła być jedynie tragikomedią. Podwójny sojusz nauki, racjonalności współczesnych sił wytwórczych i szaleństwa błędnych rycerzy, nie jest po prostu zdany na łaskę okoliczności. Nauka jest częścią tych samych 'okoliczności'. Konieczne może być wyczekiwanie, aż okoliczności dojrzeją. Ale dzieło nauki należy do 'niedojrzałych głupców, którzy wciąż nie otrząsnęli się ze swoich rewolucyjnych fantazji'. Należy do armii żebraczej, która podgryza porządek klas i jego fabryczną racjonalność, tak samo jak ona jest przez ten porządek pożerana. Karol Marks to magik Hans Röckle, który musi zaprzedać swoje wynalazki diabłu, aby zapłacić diabłu i rzeźnikowi. Jest także królem-żebrakiem, który żyje kosztem i kapitalistów i robotników. W Manchesterze pracownicy firmy Ermen i Engels pracują również po to, aby towarzysz Engels mógł wykorzystać dochody kapitału do tego, aby uczony Karol Marks nie musiał podejmować 'pracy', pozwalając mu raczej poświęcić się pracy, którą będzie powołanie do istnienia proletariatu jako czystego podmiotu zniszczenia kapitału”.

J. Rancière, The Philosopher and His Poor, Durham and London 2003.

środa, 11 października 2023

The rise of Scottish capitalism: clearances of Highlands and enclosures of sheeps / Narodziny szkockiego kapitalizmu: czyszczenia wyżyn i grodzenia owiec

The rise of Scottish capitalism: clearances of Highlands and enclosures of sheeps

">>To concentrate the estates, small holdings had first to be abolished, thousands of tenants had to be driven from their native soil and a few shepherds in charge of millions of sheep to be installed in their place. Thus, by successive transformations, landed property in Scotland has resulted in men being driven out by sheep.<< - Karl Marx

In the case of Scotland, one of the most backward countries in Europe in 1700, the very existence of capitalist England both enabled and compelled shortcuts. Its feudal rulers quickly learned from, emulated, and in many ways surpassed their southern neighbors. 'The technical methods and class structures that had taken centuries to develop in England could be applied immediately in Scotland, in their most advanced form.' Between 1750 and 1800, Scottish landlords carried out 'one of the most spectacularly successful transitions to capitalist agriculture in the historical record.'

In 1707, the Parliaments of England and Scotland voted to become a single country, Great Britain. Scotland received seats in Parliament in London, financial assistance, and free trade with England. The agreement left Scotland’s existing feudal structures and laws intact, creating an unstable mash-up of two incompatible social systems in one state. The arrangement was opposed from within by the Jacobite lairds and nobles who were unwilling or unable to adapt. (Jacobite is from Jacobus, the Latin equivalent of James: they supported the deposed Stuart King James II and his descendants.) Over the next four decades, those forces repeatedly rebelled, seeking to turn back the clock.

The last Jacobite uprising was defeated in 1746 in the bloody Battle of Culloden, 'the final battle in the British bourgeois revolution.' After the English commander, the Duke of Cumberland, carried out the brutal reprisals that earned him the label 'Butcher,' Britain’s rulers confiscated rebels’ lands and imposed laws that destroyed the social basis of the lairds’ and clan chiefs’ power. To save their wealth and position, Scotland’s traditional rulers had to become capitalist landlords.

All those who had hoped to avoid committing themselves to ‘commercial society’ found themselves without alternatives. Landowners who had hoped to subsist through feudal super-exploitation of the peasantry or, at best, by supplementing their feudal rent through the sale of coal or timber, now found that they had no option but to enter the marketplace, or to fail in competition with their more commercially orientated rivals.

In England, the development of agrarian capitalism was unplanned: it proceeded in fits and starts over several centuries, with each landlord responding to economic and social pressures as he saw fit. Only in retrospect was it clear that the combined effect was what Marx called original expropriation, the conversion of land into capital and the creation of a class of landless wage-workers.

In Scotland, by contrast, 'the process was systematically theorized in advance of implementation.' From the beginning, landowners had access to an extensive English literature on agricultural improvement, and the benefits of 'commercial society' were promoted by Adam Smith and other theorists of the Scottish Enlightenment. Landlords seeking to protect their wealth had no shortage of advisors, including men who hired themselves out as 'improvers,' promising great increases in revenue. At the beginning of the 1700s, few farms in Scotland practiced even elementary crop rotation; by the early 1800s, English agriculturalists were traveling north to learn from some of the most technologically sophisticated farms in Europe.

The transition to capitalist agriculture happened differently in Scotland’s two major geographic regions, the relatively flat Lowlands in the south and the rocky, mountainous Highlands in the north. In 1700, 'Scottish agriculture was remarkable only in one respect: the rural class structure within which it took place corresponded to the classic feudal model more closely than that of any other state west of Poland.'

By about 1830, capitalist agriculture prevailed in both regions, but with significant differences. Lowland farming was generally either arable or combined arable/livestock, and the class structure was similar to England’s three-tier configuration. The Highlands were dominated by huge sheep farms, operated by a few large tenants and worked by a small number of laborers. In both, a large proportion of the traditional peasantry had been removed from the land.

Enclosures to establish large capitalist farms first occurred in the southwest, in Galloway, an area long dominated by cattle raising. By no coincidence, that was also the site of Scotland’s first anti-enclosure uprising.

In 1667, the landlord-dominated parliaments in England and Scotland created new markets for themselves by banning the import of Irish cattle. In response, landlords in Galloway began evicting small farmers to make room for fenced grazing fields where cattle could be fattened before being driven south to English markets. A visitor described one of these 'cattle parks' in 1682:

'Sir David Dunbar of Baldoon has a park, about two miles and an half in length and a mile and an half in breadth; the greatest part whereof is rich and deep valley ground, and yields excellent grass…. This park can keep in it, winter and summer, about a thousand beasts, part whereof he buys from the country, and grazes there all winter, the other part whereof is his own breed; for he has nearly two hundred milch kine [milk cows], which for the most have calves yearly'.

The union of England and Scotland in 1707 eliminated import and export duties, making the trade of Galloway cattle for English cash even more attractive, and evictions increased. A visitor in 1721 wrote that 'the inhabitants of Galloway are much lessened since the custom of inclosing their grounds took place, for there are certainly above 20,000 acres laid waste on that account.'

In 1724, the 'the Poor Distressed Tenants of Galloway' decided 'to assemble in a body together,' in response to

'tenants being driven out in order to inclose the ground, their grievous cries who did not know where to put their heads or what to do with their stocks, together with the fear of others of us who expect the same fate in a short time, did alarm us so that we thought it our duty by the laws of God and self-preservation to do whatever we could to show the world not only our own distressed state but the dangerous consequences of inclosing the lands and turning out the inhabitants'.

When sixteen families were evicted to expand cattle parks in May 1723, rumors spread that the landlords were planning hundreds more evictions. After an initial meeting at the annual summer fair in Kelton, tenant farmers spent the winter gathering signatures for a document in which they promised to support each other in opposing enclosures, and planning direct actions against enclosures. Beginning in March 1724, teams of tenants and cottars (cottagers) led by captains from each parish would converge on a cattle park, carrying long poles to lever up and topple the stone dykes (fences) that surrounded it. They called themselves Levellers, not in reference to the left-wing party in England’s Civil War, but because, like the anti-enclosure rebels in the Midlands in 1607, they leveled the fences that divided their land. An eyewitness described an action in May 1724:

'On Sunday 10th instant they caused public proclamation to be made at doors of eight Parish Churches, ordering all men and women upward of 15 to repair to the Main of Bomby.

I saw them yesterday between the hours of 8 and 12 in the morning coming in bodies from all quarters … making in all a body upwards of 2000, half of which were armed with good effective firelocks upwards of 400, and pitchforks and clubs; the other half being the workmen had long poles for prizing up the seams of the dykes for quick despatch'.

About 12 of the clock Mr Basil Hamilton’s servants with about two or three of this town, advanced to them in order to make a Treaty. They were quickly enclosed, dismounted and taken prisoner, and instead of coming to any agreement they were with much difficulty dismissed. The mob fired three shots upon them in retreat then gave the word ‘Down with the Dykes’ upon which they fell vigorously to work to Mr Hamilton’s large dyke, for the space of three hours they levelled to the ground seven miles of stone dyke in length.

Galloway landlords who also owned cattle farms in Ireland, a short sea-journey away, were widely suspected of smuggling Irish-raised cattle into their Scottish parks. Animals that were believed to have come from Ulster were slaughtered or maimed during the protests.

The Levellers also conducted an effective propaganda campaign. Pamphlets, manifestos, and appeals for support were widely distributed, as were notices of forthcoming actions. This call to action, for example, was posted on church doors in three parishes:

'Therefore in order to prevent such a chain of miseries as are likely to be the consequences of this unhappy parking we earnestly entreat the assistance and aid of you the loyal parish of Borgue in order to suppress these calamities and that we may either live or die in this land of our nativity. We beg your assistance which will tend to your own advantage in order to which we desire you to meet at David Low’s in Woodhead of Tongland where we expect the concurrence of Tongland and Twynholm upon Tuesday morning an hour after the sun rise which will gratify us and oblige yourselves'.

Verses like these, from the Lamentation of the People of Galloway by the Pairking Lairds, by Leveller poet James Charters, were circulated in manuscript, printed as broadsheets, and sung or recited when poor people gathered:

'A generation like to this

Did never man behold,

I mean over great and mighty men

Who covetous are of gold.

Solomon could not well approve

The practice of their lives

To oppress and to keep down the poor,

Their actions cut like knives.

Among great men where shall ye find

A godly man like Job,

He made the widow’s heart to sing

But our lairds make them sob.

It is the duty of great men

The poor folks to defend,

But worldly interest moves our lairds,

Their mind another end.

The lords and lairds may drive us out

From mailings where we dwell

The poor man says: “Where shall we go?”

The rich says: “Go to Hell.”'

As late as August 1726, a man in Kirkcudbright was jailed just for owning a copy of that poem.

Support for the Levellers went beyond farmers and cottars. When the Church of Scotland ordered its ministers to denounce levelling as a mortal sin, many in Galloway refused to do so, and at least one was formally charged with participating in dyke-breaking. Soldiers sent to arrest protesters sometimes took no action, or allowed arrested men to escape on the way to jail. A supporter in Edinburgh, using the pen-name Philadelphus, published a twenty-page pamphlet titled Opinion of Sir Thomas More, Lord High Chancellor of England concerning enclosures, in an answer to a letter from Galloway. He quoted Thomas More’s 1516 book Utopia, and an English anti-enclosure pamphlet from 1646, to support his assertion that 'no man must do that in his own property or possessions as may hurt another man.' The Lord Advocate tried unsuccessfully to identify the author and suppress the pamphlet.

About 37,000 people lived in Galloway, so armed gatherings of two thousand or more, and an unknown number of less active supporters, showed that local opposition to enclosure was far stronger, and more determined, than the local gentry could handle. Terrified, they appealed for assistance, and six troops of British dragoons were sent. In multiple confrontations, most rebels avoided arrest by disappearing into the hills and vales they knew well, but the uprising was suppressed by October. Judges, most of whom were local landlords, imposed sentences of imprisonment, deportation, and high fines. Little is known about the eventual fates of individual Levellers, but it is likely that many joined the growing exodus of Scottish peasants to the Americas.

In 1700 about 1,200,000 people lived in Scotland. Of those, fewer than 2,000 owned over 90 percent of the land, and about 200 very large landlords—150 in the Lowlands, 50 in the Highlands—owned most of that. The land owners’ wealth depended on tenant farmers, most of whom paid a third or more of each year’s crop in rent and had to perform compulsory labor of various kinds. Many tenants owed military service as well—in a country that was frequently wracked by wars and internal conflict, clan chiefs who owned more land could raise bigger armies.

Peasants were subject to their landlord’s court, where they could be tried and sentenced for virtually any crime short of treason, with no right of appeal. This 'heritable jurisdiction,' in which the landlord’s agents were the police, prosecutors, and judges, played a key role in maintaining the lords’ power and enforcing obedience. Leases were short and could be terminated on forty days’ notice.

The Scottish equivalent of common-field farming was runrig, in which each tenant held a share of the arable land—usually twenty or thirty acres each—but the actual strips (rigs) were periodically redistributed, so no one had permanent use of the best land. Essential tasks, such as ploughing, harvesting, peat-cutting, and thatching, were done collectively. Most villages were surrounded by commons or waste, which was shared for pasture and foraging. Like the open field system in England, runrig was not communal ownership—it was collective right to use the land.

Below tenants in the social hierarchy were cottars, who had a few acres and a dwelling, provided by a tenant farmer on a customary basis in return for seasonal labor. As sub-tenants, their possession of land depended on local customs, and if the tenant lost his lease, the cottars were usually removed as well. 'In the final analysis, indeed, they might be more accurately described as ‘labourers’ who had a patch of land rather than ‘possessors'.'

Scottish courts did not recognize traditional or common rights, so landlords could impose changes pretty much at will, and tenants had no right of appeal. The actual course of change varied, depending on local conditions, but some measures were implemented almost everywhere in the Lowlands between 1750 and 1800. Cash rent replaced payment in kind; multiple tenancies and runrig were abolished; small holdings were combined into larger farms; common lands were privatized; and written leases required tenants to implement crop rotations, manuring, and other practices that increased production.

The most willing and able tenants were rewarded with longer leases and more land—land which was taken from others who were considered in a less favourable light. In this way an embryonic capitalist tenant-farmer class began to emerge—a social grouping which had a huge stake in making the changes successful.

Adjusted for inflation, farm rents rose about 1500 percent between 1660 and 1815, with most of the increase occurring in the late 1700s.

In most cases, the professional managers who actually planned and implemented the changes proceeded cautiously, keeping costs down and minimizing resistance. 'The general pattern of tenant reduction, movement to compact holdings and larger farms, was a gradual, step-wise process which might often take several decades to accomplish.' Short leases could be terminated one at a time, and tenants who couldn’t pay higher rents could be removed as required, allowing gradual consolidation of larger farms. This allowed the manager to experiment and see results before going ahead, spreading costs over time, and reducing the danger of organized resistance.

The process has been called 'clearance by stealth and attrition.' It took place legally and quietly, 'but in the end had the same long-term effect as the dramatic episodes of collective eviction: many fewer people at the end of the process with a stake in the land.' (Until the 1840s, the evictions were usually called removals, but clearances then became the usual term for the displacement of occupiers by landlords.)

Hardest hit were the cottars, who made up about half of the rural population in 1750. The land they had occupied was incorporated into the new large farms, and the common land they had depended on was enclosed. Their houses were demolished and the stone was used to make the dykes that divided enclosed fields. In just a few decades, a class whose labor was essential to the old order was erased.

Cottar families, the dominant social formation in the countryside before c.1750, had been entirely stripped out of the system by the early nineteenth century. Wage-earning married servants, hired for a year, and single male and female servants contracted for six months, now comprised the vast majority of the farm labour force. There had always been some landless servants in the fermetouns [farming villages] but their numbers now swelled into a great rural army which outnumbered all other workers.

In England, where capitalist agriculture developed well before capitalist industry, enclosure created large numbers of landless workers. In Scotland, the clearances took place at the same time as the early Industrial Revolution, and many landlords also became industrial entrepreneurs, so the birth of an agrarian proletariat was more tightly connected to the development of an industrial proletariat.

The new large farms required large numbers of laborers at harvest time, so some landlords built model villages to encourage evicted tenants not to move to cities or emigrate. Rents were low, but part-time farm work didn’t pay enough to support a family. 'It was quickly realised that the plans for laying down villages would be no use at all for stemming emigration out of the estate unless the kind of opportunity that the Industrial Revolution was presenting to emigrants to the towns could itself be reproduced in the villages.' Rather than simply renting to former tenants, landlords preferred and even advertised for workers with industrial skills, whether or not they were local. Villages that attracted skilled artisans became preferred locations for putting-out industries, especially textiles: In 1780 there were about 25,000 handloom weavers producing cotton, linen, and wool cloth in Scotland; by 1810 there were 78,000. As in England, these home-based workers were not independent artisans, they were wage-workers in a system of capitalist manufacture.

In industry as well as agriculture, Scottish development quickly caught up with England’s, without having to go through the same stages. Many landlords invested their increased agricultural income in industry, either indirectly, through institutions such as the British Linen Bank, or directly, by building small factories—especially distilleries, which provided a local market for the estates’ grain—and revenue-generating infrastructure such as turnpike (toll) roads and canals.

The most important industrial projects were cotton mills that used the water-powered spinning machines first deployed in England in 1774 by industrialist-inventor Richard Arkwright. Just two years later, water-powered cotton mills opened in Scotland, in Penicuik, Midlothian, and Rothesay, Bute. They were small by later standards, but far more productive than hand-spinning—each mill produced enough yarn to keep thirty hand-loom weavers working full-time.

A decade later, the Duke of Atholl, who owned a huge estate near Perth, partnered with Arkwright to build the much larger Stanley Mill on the Tay River. It soon employed about 350 workers, including many children, who lived in a planned village on the duke’s land. Family members who didn’t work in the mill may have been weavers, using yarn from the mill, or farm workers. The duke received profits from the mill and rents from the village, and his farmer tenants had easy access to labor at harvest time.

Other landlords whose land included fast flowing rivers followed suit—over a hundred similar mills were built by the end of the century. Imports of raw cotton, grown by slaves in the West Indies and the United States, rose from half a million pounds a year in the early 1780s to over seven million pounds a year in the early 1800s. Scotland had become 'the second heartland of cotton, only one step behind Lancashire.'

Industrial development and growing cities provided employment for many evicted tenants in the Lowlands, but farther north things were different.

For many years, 1792 was remembered throughout Gaelic Scotland as Bliadhna nan Caorach—the Year of the Sheep. The poor celebrated it as the time they fought back against the introduction of vast herds of sheep that were stealing pasture from their cattle. 'The eruption was volcanic and there was especial alarm among the lairds that the north would become contaminated with radicalism imported from the south,' at a time when radical movements inspired by the French Revolution were growing throughout Britain.

In eastern Ross-shire, in the borderland between Lowlands and Highlands, peasants had long pastured small herds of cattle on the hills. In 1791, Sir Hector Munro, who had made his fortune in India and spent a great deal of it acquiring land, evicted thirty-seven families from his estate and rented their land and grazing rights to a former army officer, Captain Allen Cameron, who stocked the land with several thousand sheep and ordered the remaining farmers to keep their cattle away. Over the next year there were frequent conflicts, particularly because Cameron ordered his workers to seize any cow or ox that strayed onto the land they now held, and then charged the owner a fee to return it.

The issue came to a head in June 1792, when Cameron impounded all of the cattle at once for supposed trespass, and about fifty villagers, including some from a nearby community, marched on Cameron’s farm in Strathrusdale to forcibly free their animals. The villagers were not armed, but Cameron, backed by all of his workers, met them carrying a loaded shotgun and a long knife, promising to shoot them like birds and have the survivors sent to Australia. The villagers’ leader, Big Wallace, disarmed him, bent the gun’s barrel and took the knife as a souvenir. Cameron’s employees fled, the villagers roughed him up, and the cattle were liberated.

The matter might have ended there, but when Cameron brought charges against the villagers, they decided to end the conflict by permanently removing the sheep. On Sunday July 29, delegates read a proclamation in local churches, demanding reduced rents, more land reserved for wheat to bring down the cost of bread, and an end to enclosure of pasture. On July 31, in a carefully planned and organized operation, some two hundred people from several communities began rounding up sheep, including the Camerons’ flock, and driving them to Strathrusdale. By August 4 they had assembled an estimated 10,000 sheep and began moving them south. The plan was to drive them across the Beauly River, into Inverness-shire, and there release them in open country.

The rebels were well organized but politically naïve. They seem to have believed that if the sheep were gone the problem would be gone too. They didn’t reckon with the landowners’ determination to protect their property and class interests. During the eight days it took to collect sheep in multiple parishes, the estate owners organized a posse of their tenants and soldiers from nearby Fort George. Early in the morning on August 5, when most of the insurgents were home sleeping, the forces of order attacked the fifty or so men who were watching the sheep overnight. Outnumbered and unarmed, the villagers dispersed into the hills.

Everyone from miles around knew the men who had taken part, but no witnesses came forward, so the sheriff was able to arrest only fifteen. Eight, including Big Wallace, were charged with assaulting Cameron, but because he had threatened them with a gun, the jury concluded that they acted in self-defense and found them not guilty. Seven were accused of 'advising, exciting, and instigating of persons riotously and feloniously to invade, seize upon, and drive away the property of … our Lieges, especially by lawless and seditious proclamations made at … the churches or places of worship where the inhabitants are convened upon a Sunday.' Five received relatively minor sentences, but two, Hugh Breck Mackenzie and John Aird, were apparently considered the ringleaders, because they were sentenced to seven years’ transportation (exile) to Australia. Before the sentence could be carried out they escaped—it was rumored that the jailers deliberately left the doors open—and despite a £5 reward, they were never captured.

Although the Year of the Sheep was long an inspiration to opponents of the clearances, it was a defeat. Historian Eric Richards sums up the long-term consequences:

'Just as the Galloway disturbances of 1722–24 signified the first and last determined resistance to enclosure in southern Scotland, so the Ross-shire rebellion in 1792 provided its northern counterpart. The defeat of the resistance to sheep farming was comprehensive; co-ordinated obstruction of the sheep farmers was thoroughly broken and never again was there a chance for the old Highland society to hold back the invasion of the sheep. The last stronghold, the northern Highlands, was breached'.

Feudalism in the Highlands took the form of clans that supposedly owned the land as one big family, and farmers believed their right to use the land was guaranteed by their kinship to the clan chief and their willingness to support him in battle. As Neil Davidson comments, 'The chiefs were prepared to encourage this belief as long as they needed the presence of fighting men on their territory, but, as was to become all too apparent after 1746, a right which subsists on the sufferance of the powerful is no right at all'. In the late 1700s, clan chiefs claimed personal ownership of the land and began expelling their supposed kin. 'Customary relationships between clan elites and followers swiftly disintegrated as the entire fabric of society was recast in response to the new rigour of landlord demand, ideological fashion and, above all, the overwhelming force of market pressures emanating from the south.'

The Ross-shire Insurrection taught the clan chiefs that halfway measures were dangerous. Sir Hector Munro’s mistake wasn’t evicting tenants, but not evicting all of them. So long as any remained, conflict was inevitable. The graziers who wanted to lease sheep farms drew the same conclusion: they wanted thousands of acres, entirely free of potential troublemakers. The result, between 1800 and 1850, was the forced removal of tens of thousands of peasants from land that their families had farmed for generations.

Across the north, landlords’ agents 'cleared the crofts of men, women and children, using police and soldiers where necessary.' Small farmers’ leases were terminated en masse, to make room for sheep. In 1811 there were about 250,000 sheep in the Highlands; by the 1840s there were close to a million. Evicted tenants who didn’t immediately emigrate to the Lowlands or North America were relocated to tiny holdings on the coast.

The most notorious Highland Clearances were those carried out by the Duchess of Sutherland, who removed as many as 10,000 tenants between 1807 and 1821. To ensure that evicted tenants left quickly and didn’t return, her factor (agent) Patrick Sellar and his gang burned their houses, often before they could remove their belongings. An eyewitness, Donald McLeod, later described what had happened in two parishes on the Sutherland estate:

'In the month of March, 1814, a great number of the inhabitants of the parishes of Farr and Kildonan were summoned to give up their farms at the May term following, and, in order to ensure and hasten their removal with their cattle, in a few days after, the greatest part of the heath pasture was set fire to and burnt, by order of Mr. Sellar, the factor, who had taken these lands for himself….'

As the lands were now in the hands of the factor himself, and were to be occupied as sheep-farms, and as the people made no resistance, they expected at least some indulgence, in the way of permission to occupy their houses and other buildings till they could gradually remove, and meanwhile look after their growing crops. Their consternation, was, therefore, the greater when, immediately after the May term day, and about two months after they had received summonses of removal, a commencement was made to pull down and set fire to the houses over their heads!

The old people, women, and others, then began to try to preserve the timber which they were entitled to consider as their own. But the devastators proceeded with the greatest celerity, demolishing all before them, and when they had overthrown the houses in a large tract of country, they ultimately set fire to the wreck. So that timber, furniture, and every other article that could not be instantly removed, was consumed by fire, or otherwise utterly destroyed.

These proceedings were carried on with the greatest rapidity as well as with most reckless cruelty. The cries of the victims, the confusion, the despair and horror painted on the countenances of the one party, and the exulting ferocity of the other, beggar all description. In these scenes Mr. Sellar was present, and apparently, (as was sworn by several witnesses at his subsequent trial,) ordering and directing the whole.

Many deaths ensued from alarm, from fatigue, and cold; the people being instantly deprived of shelter, and left to the mercy of the elements. Some old men took to the Woods and precipices, wandering about in a state approaching to, or of, absolute insanity, and several of them, in this situation, lived only a few days. Pregnant women were taken with premature labour, and several children did not long survive their sufferings.

Public outrage forced the authorities to charge Sellar with culpable homicide, but despite a mass of eyewitness testimony, it took less than fifteen minutes for a jury of landowners and their employees to acquit him. He is still remembered as a symbol and perpetrator of the crime against humanity known as the Clearances.

Tenants who were relocated to the coast were expected to pay rent and deliver a profit by collecting and burning kelp, a source of chemicals used by the glass and soap industries. It was hard and dirty work, but it provided some income until the long war with France ended in 1815, and the Highland kelp industry collapsed in face of European competition. That, combined with a general postwar depression, forced many former clan chiefs to sell land. About two-thirds of the estates in the four Highland counties changed hands by mid-century.

The new owners, many of whom paid for the land with the money they received as compensation when West Indies slavery was abolished in 1834, quickly discovered that there was little profit in renting land to sheep farmers and poverty-stricken crofters. They initiated a new wave of clearances, this time to create deer forests (so-called despite the absence of trees) where wealthy men from the south, Europe, and overseas paid large fees for the privilege of killing deer that had been imported from Europe. By 1884, private deer-hunting preserves covered ten percent of Scotland, an area larger than Wales.

Scottish journalist Robert Somers, whose work Marx quoted in Capital, described the situation in the Highlands in 1848:

'It is curious, though painful to trace the perversity with which the Highland people are pursued from bad to worse, and from worse to worse again. In the first place, sheep were introduced into glens which had been the seats of communities of small farmers; and the latter were driven to seek subsistence on coarser and more sterile tracks of soil. Now deer are supplanting sheep; and these are once more dispossessing the small tenants, who will necessarily be driven down upon still coarser land and to more grinding penury….

Sufferings have been inflicted in the Highlands scarcely less severe than those occasioned by the policy of the Norman kings. Deer have received extended ranges, while men have been hunted within a narrower and still narrower circle.… One after one, the liberties of the people have been cloven down. To kill a fish in the stream, or a wild beast upon the hills, is a transportable offence…

Even to travel through the fenceless forests is a crime; and paths, which have linked hamlets with hamlets for ages past, have been shut and barred. These oppressions are daily on the increase; and if pushed much further, it is obvious that the sufferings of the people will reach a pitch when action will be the plainest duty and the most sacred instinct.'

Crofters fought back throughout the 1800s, physically assaulting sheriffs, tearing up eviction notices, and on some occasions battling police and soldiers, but the clearances continued, peaking in the 1850s:

'Over the two decades from 1841 to 1861 many west Highland parishes experienced an unparalleled fall in population, primarily caused by large-scale emigration….

Coercion was employed widely and systematically…. The mechanism employed to ensure that they went came to be described as “compulsory emigration.” Families were offered the bleak choice between outright eviction or removal together with assistance to take ship across the Atlantic with costs of passage covered by proprietors.'

The Highlands are now one of the most thinly populated regions in Europe.

Peasants who thought that loyalty to their clan would guarantee their hereditary rights were disillusioned when clan chiefs began evicting their followers to increase their personal wealth. In short order, the fifty clan chiefs who claimed ownership of the Highlands converted themselves into profit-focused capitalist landlords. As the Romantic poet Robert Southey wrote in 1819, referencing a voracious biblical sea monster, they were Land Leviathans—'Their only object is to increase their revenue, and they care not by what means this is accomplished…. They dispeople whole tracks to convert them into sheep-farms.'

The Land Leviathans were no longer a distinct Highland ruling class. They were tightly connected, socially, culturally, and financially, to their capitalist counterparts in the Lowlands and the rest of Britain. 'By the eighteenth century’s end any lingering traces of a patriarchal outlook had been strictly subordinated to the pursuit of profit. And Highland ‘chieftains’ were firmly set on the road to becoming the landed and anglicized gentlemen that they have ever since remained.'

Aristocratic marriages, in which capital accumulation was more important than affection, played a big role in creating the great Anglo-Scottish fortunes. The most noteworthy example was Elizabeth Gordon, chief of Clan Sutherland, later named Duchess of Sutherland. She was known for her business acumen, and that was probably a factor in her marriage to one of the richest men in England, the Marquess of Stafford. Although she had far more land (1,000,000 versus 30,000 acres), he was richer because, in addition to very productive farmland, he owned the famous Bridgewater Canal, built in the 1760s to link Liverpool and Manchester and other industrializing centers in Lancashire. They vacationed in the Highlands, but spent most of their time in English mansions, including one that was said to be the largest and most luxurious palace in London. The Stafford fortune financed the infamous Sutherland Clearances, which the Duchess ordered, and which solidified their place as the richest couple in Britain.

The Sutherlands were an extreme case, but combinations of English and Scottish capital were not unusual. 'Through the years of the Clearances, external capital flowed into the Highlands as never before. Much of this capital had been generated in the Lowlands, in England and in the colonies, some brought home by expatriates returning with the booty of empire.'

The Sutherland Clearances took place almost exactly three hundred years after Thomas More wrote his famous attack on enclosures that led to sheep devouring people. Sheep also devoured people in the nineteenth century, but in contrast to More’s time, the Highland enclosures took place after Scotland’s feudal landowners had been turned into or been replaced by capitalists who controlled the state and were already investing in industry. This wasn’t a new social order struggling to be born, it was mature capitalism in the age of industry and colonialism.

Like the Parliamentary enclosures in England, the Highland Clearances were class robbery plain and simple. They destroyed the Highlanders’ way of life solely to enrich people who were already wealthy".

I. Angus, The War Against the Commons: Dispossession and Resistance in the Making of Capitalism, New York 2023.


Narodziny szkockiego kapitalizmu: czyszczenia wyżyn i grodzenia owiec

'Aby skoncentrować własność, trzeba było znieść drobne fermy, wypędzić tysiące dzierżawców z ich rodzinnych pieleszy, a na ich miejsce postawić kilku pasterzy, czuwających nad milionami owiec. Zatem wskutek tych kolejnych zmian własność ziemska w Szkocji spowodowała wypędzenie ludzi przez owce' - Karol Marks.

W przypadku Szkocji, jednego z najbardziej zacofanych krajów w Europie w roku 1700, samo istnienie kapitalistycznej Anglii zarówno umożliwiało, jak i wymuszało obranie drogi rozwojowej na skróty. Jej feudalni władcy szybko uczyli się, naśladowali i pod wieloma względami przewyższali swoich południowych sąsiadów. 'Metody techniczne i struktury klasowe, których rozwój w Anglii zajmował wieki, można było natychmiast zastosować w Szkocji w ich najbardziej zaawansowanej formie'. W latach 1750–1800 szkoccy właściciele ziemscy przeprowadzili 'jedno z najbardziej spektakularnych w historii, udanych przejść do rolnictwa kapitalistycznego'.

W 1707 roku parlamenty Anglii i Szkocji głosowały za utworzeniem jednego państwa – Wielkiej Brytanii. Szkocja otrzymała miejsca w parlamencie w Londynie, pomoc finansową i wolny handel z Anglią. Porozumienie pozostawiło nienaruszone istniejące struktury feudalne i prawa Szkocji, tworząc niestabilne połączenie dwóch niezgodnych ze sobą systemów społecznych w jednym państwie. Porozumieniu sprzeciwiali się od wewnątrz jakobiccy panowie i szlachta, którzy nie chcieli lub nie mogli się dostosować. (Jakobici pochodzą od Jacobusa, łacińskiego odpowiednika Jakuba: wspierali obalonego króla Stuarta Jakuba II i jego potomków.) W ciągu następnych czterech dekad siły te wielokrotnie buntowały się, próbując cofnąć czas.

Ostatnie powstanie jakobickie zostało pokonane w 1746 roku w krwawej bitwie pod Culloden, 'ostatecznej bitwie brytyjskiej rewolucji burżuazyjnej'. Po tym, jak angielski dowódca, książę Cumberland, przeprowadził brutalne represje, dzięki którym zyskał miano 'rzeźnika', brytyjscy władcy skonfiskowali ziemie rebeliantów i narzucili prawa, które zniszczyły społeczne podstawy władzy lairdów [posiadaczy ziemskich] i wodzów klanów. Aby ocalić swoje bogactwo i pozycję, tradycyjni władcy Szkocji musieli stać się kapitalistycznymi właścicielami ziemskimi.

Wszyscy, którzy mieli nadzieję uniknąć zaangażowania się w 'społeczeństwo handlowe', znaleźli się bez alternatywy. Właściciele ziemscy, którzy łudzili się, że będą się utrzymywać z feudalnego superwyzysku chłopstwa lub w najlepszym przypadku uzupełniania feudalnej renty poprzez sprzedaż węgla lub drewna, teraz odkryli, że nie mają innego wyjścia, jak tylko wejść na rynek lub przegrać konkurencję z ich bardziej komercyjnymi rywalami.

W Anglii rozwój kapitalizmu agrarnego był nieplanowany: przebiegał z przerwami przez kilka stuleci, a każdy właściciel ziemski reagował na presje gospodarcze i społeczne według własnego uznania. Dopiero z perspektywy czasu stało się jasne, że łącznym skutkiem było to, co Marks nazwał pierwotnym wywłaszczeniem, przemianą ziemi w kapitał i utworzeniem klasy bezrolnych pracowników najemnych.

Z kolei w Szkocji 'proces ten był systematycznie poddawany namysłowi przed swą implementacją'. Od samego początku właściciele ziemscy mieli dostęp do obszernej literatury angielskiej na temat ulepszeń w rolnictwie, a korzyści płynące ze 'społeczeństwa komercyjnego' promował Adam Smith i inni teoretycy szkockiego oświecenia. Właścicielom chcącym chronić swój majątek nie brakowało doradców, w tym mężczyzn, którzy zatrudniali się jako 'ulepszacze', obiecując ogromny wzrost dochodów. Na początku XVIII wieku niewiele gospodarstw w Szkocji stosowało choćby podstawowy płodozmian; na początku XIX wieku angielscy rolnicy podróżowali już na [szkocką] północ, aby uczyć się od najbardziej zaawansowanych technologicznie gospodarstw w Europie.

Przejście do rolnictwa kapitalistycznego przebiegało odmiennie w dwóch głównych regionach geograficznych Szkocji – na stosunkowo płaskich nizinach na południu i na skalistych, górzystych wyżynach na północy. W 1700 r. 'szkockie rolnictwo wyróżniało się tylko pod jednym względem: struktura klas wiejskich, w obrębie której ono funkcjonowało, bardziej niż w jakimkolwiek państwie na zachód od Polski odpowiadała klasycznemu modelowi feudalnemu'.

Około 1830 r. w obu regionach dominowało już rolnictwo kapitalistyczne, ale ze znacznymi różnicami. Rolnictwo nizinne obejmowało zazwyczaj uprawę rolną lub kombinowaną uprawę i hodowlę zwierząt, a struktura klas była podobna do trójstopniowej konfiguracji w Anglii. W regionie Highlands dominowały zaś ogromne hodowle owiec, obsługiwane przez kilku dużych dzierżawców i zatrudniające niewielką liczbę robotników. W obu przypadkach duża część tradycyjnego chłopstwa została usunięta z ziemi.

Grodzenia obierające za cel założenie dużych gospodarstw kapitalistycznych po raz pierwszy pojawiły się na południowym zachodzie, w Galloway, obszarze od dawna zdominowanym przez hodowlę bydła. Nie przez przypadek było to także miejsce pierwszego w Szkocji powstania przeciwko grodzeniom.

W 1667 roku zdominowane przez właścicieli ziemskich parlamenty Anglii i Szkocji stworzyły dla siebie nowe rynki, zakazując importu irlandzkiego bydła. W odpowiedzi właściciele ziemscy w Galloway zaczęli eksmitować drobnych rolników, aby zrobić miejsce na ogrodzone pastwiska, na których można było tuczyć bydło przed wypędzeniem je na południe, na angielskie rynki. Odwiedzający te strony opisał jeden z takich 'parków bydlęcych' w 1682 roku:

'Sir David Dunbar z Baldoon ma park o długości około dwóch i pół mili i szerokości półtorej mili; którego większa część to żyzna i głęboka dolina, dająca doskonałą trawę…. Park ten może utrzymywać zimą i latem około tysiąca zwierząt, z których część kupowana jest na wsi i pasie się tam przez całą zimę, a drugą część należy do własnego chowu; ma on prawie dwieście krów mlecznych, które w większości rodzą cielęta rok rocznie'.

Unia Anglii i Szkocji z 1707 r. zniosła cła importowe i eksportowe, dzięki czemu handel bydłem Galloway za angielską gotówkę stał się jeszcze bardziej atrakcyjny, a eksmisje rolników nasiliły się. Podróżnik napisał w 1721 r., że 'mieszkańcy Galloway są znacznie mniej zamożni, odkąd wprowadzono zwyczaj grodzenia ich gruntów, gdyż z pewnością z tego powodu spustoszono ponad 20 000 akrów'.

W 1724 r. 'Biedni, zmartwieni dzierżawcy Galloway' postanowili 'zgromadzić się razem' w odpowiedzi na

'wypędzanie dzierżawców w celu ogrodzenia gruntu, ich żałosne krzyki, kiedy nie wiedzieli, gdzie głowę postawić i co zrobić z zapasami, wraz ze strachem ze strony nas pozostałych, którzy w krótkim czasie spodziewają się tego samego losu. Zaniepokoiło nas to tak, że uznaliśmy za swój obowiązek, wynikający z praw bożych i samozachowania, zrobić wszystko, co w naszej mocy, aby pokazać światu nie tylko nasz własny, niespokojny stan, ale także niebezpieczne konsekwencje grodzenia ziem i wysiedlenia mieszkańców'.

Kiedy w maju 1723 r. eksmitowano szesnaście rodzin w celu rozbudowy parków dla bydła, rozeszły się pogłoski, że właściciele planowali jeszcze setki eksmisji. Po wstępnym spotkaniu na corocznych letnich targach w Kelton dzierżawcy spędzili zimę na zbieraniu podpisów pod dokumentem, w którym obiecali wzajemne wspieranie się w przeciwstawianiu się grodzeniom i planowanie bezpośrednich działań przeciwko zagrodom. Począwszy od marca 1724 r. grupy dzierżawców i chałupników na czele z kapitanami z każdej parafii gromadziły się na wybiegu dla bydła, niosąc długie tyczki, którymi podnosili i przewracali otaczające ich kamienne groble (ogrodzenia). Nazywali siebie lewellerami nie w nawiązaniu do partii lewicowej podczas wojny domowej w Anglii, ale dlatego, że podobnie jak rebelianci przeciwni grodzeniom w Midlands w 1607 r., zrównali z ziemią płoty dzielące ich ziemie. Naoczny świadek opisał akcję z maja 1724 roku:

'W niedzielę dziesiątego dnia sprowokowali wygłoszenie publicznej proklamacji przed drzwiami ośmiu kościołów parafialnych, nakazując wszystkim mężczyznom i kobietom powyżej 15 roku życia udanie się do Main of Bomby. Widziałem ich wczoraj między godziną 8 a 12 rano, jak przybywali zebrani ze wszystkich stron… tworząc zgrupowania w liczbie powyżej 2000, z których połowa była uzbrojona w dobre, skuteczne strzelby o sile powyżej 400, a także widły i maczugi; drugą połowę stanowili robotnicy, którzy mieli długie tyczki do podważania wałów.

Około 12:00 słudzy pana Basila Hamiltona wraz z około dwoma lub trzema mieszkańcami tego miasta podeszli do nich, aby zawrzeć traktat. Szybko ich otoczono, zdjęto z koni i wzięto do niewoli, a zamiast dojść do porozumienia, z wielkim trudem udało im się wydostać. Tłum oddał do nich trzy strzały, gdy się wycofywali, po czym wydał hasło 'precz z groblami', po czym energicznie padli, aby pracować przy dużym wale pana Hamiltona. W ciągu trzech godzin zrównali z ziemią kamienną groblę o długości siedmiu mil'.

Właściciele ziemscy z Galloway, którzy byli także właścicielami hodowli bydła w Irlandii, oddalonej o krótką podróż morską, byli powszechnie podejrzewani o przemyt bydła hodowanego z Irlandii do swoich szkockich parków. Podczas protestów zabijano lub okaleczano zwierzęta, które rzekomo pochodziły z Ulsteru.

Lewellerzy przeprowadzili także skuteczną kampanię propagandową. Szeroko rozpowszechniano broszury, manifesty i apele o wsparcie, podobnie jak zawiadomienia o nadchodzących działaniach. Na przykład to wezwanie do akcji zostało wywieszone na drzwiach kościołów w trzech parafiach:

'Dlatego też, aby zapobiec łańcuchowi nieszczęść, jakie mogą być konsekwencją tego nieszczęsnego rozbudowywania parków, gorąco prosimy Was o pomoc i  wsparcie, lojalni parafianie z Borgue, w celu stłumienia tych nieszczęść, abyśmy mogli albo żyć, albo umrzeć w tej ziemi naszych ojców. Błagamy o Waszą pomoc, która będzie dla Was korzystna, dlatego pragniemy, abyście spotkali się u Davida Lowa w Woodhead of Tongland, gdzie spodziewamy się przybycia mieszkańców Tongland i Twynholm we wtorek rano, godzinę po wschodzie słońca'.

Takie wersety jak ten, z Lamentacji ludu Galloway, autorstwa poety-lewellera Jamesa Chartersa, były rozpowszechniane w rękopisie, drukowane w gazetach i śpiewane lub recytowane, gdy gromadzili się biedni ludzie:

'Pokolenia takie jak to

człowiek przenigdy nie widział,

mam na myśli wielkich i potężnych ludzi,

którzy są chciwi złota.

Salomon nie mógłby się zgodzić

z praktyką ich życia,

żeby uciskać i poniżać biednych,

ich działania tną jak noże.

Wśród wielkich ludzi, gdzie znajdziecie

pobożnego człowieka, takiego jak Hiob,

on to uczynił, że serce wdowy śpiewało

ale nasi panowie sprawiają, że szlocha.

To obowiązek wielkich ludzi

brać biednych ludzi w obronę,

ale doczesne interesy poruszają naszych panów,

ich umysł obiera inny cel.

Lordowie i lairdowie mogą nas wypędzić

z ziem, w których mieszkamy,

biedny człowiek pyta: dokąd pójdziemy?

bogaty mówi: won do piekła'.

Jeszcze w sierpniu 1726 roku pewien mężczyzna w Kirkcudbright został skazany na więzienie za samo posiadanie egzemplarza tego wiersza.

Wsparcie dla lewellerów wykraczało poza rolników i wieśniaków. Kiedy kościół szkocki nakazał swoim duchownym potępić niwelowanie hierarchii [levelling] jako grzech śmiertelny, wielu mieszkańców Galloway odmówiło tego, a co najmniej jeden został formalnie oskarżony o udział w burzeniu wałów. Żołnierze wysłani w celu aresztowania protestujących czasami nie podejmowali żadnych działań lub pozwalali aresztowanym mężczyznom uciekać w drodze do więzienia. Zwolennik z Edynburga, posługujący się pseudonimem Philadelphus, w odpowiedzi na list z Galloway opublikował dwudziestostronicową broszurę zatytułowaną Opinia Sir Thomasa More'a, Lorda Wysokiego Kanclerza Anglii na temat grodzeń. Zacytował książkę Thomasa More’a Utopia z 1516 r. oraz angielską broszurę przeciw grodzeniu z 1646 r., aby poprzeć swoje twierdzenie, że 'żadnemu człowiekowi nie wolno robić tego we własnej własności lub posiadłościach, gdyż mogłoby to zaszkodzić innemu człowiekowi'. Lord Advocate bezskutecznie próbował zidentyfikować autora i udaremnić krążenie broszury.

W Galloway mieszkało około 37 000 ludzi, więc zbrojne zgromadzenia liczące co najmniej dwa tysiące osób i nieznana liczba mniej aktywnych zwolenników pokazywały, że lokalny sprzeciw wobec grodzenia był znacznie silniejszy i bardziej zdeterminowany, niż miejscowa szlachta mogła znieść. Przerażona zwróciła się o pomoc i wysłano sześć oddziałów brytyjskich dragonów. W wyniku wielokrotnych konfrontacji większość rebeliantów uniknęła aresztowania, znikając w dobrze znanych wzgórzach i dolinach, ale powstanie zostało stłumione do października. Sędziowie, z których większość stanowili lokalni właściciele ziemscy, orzekali kary pozbawienia wolności, deportację i wysokie grzywny. Niewiele wiadomo o ostatecznych losach poszczególnych lewellerów, ale jest prawdopodobne, że wielu przyłączyło się do rosnącego exodusu szkockich chłopów do obu Ameryk.

W 1700 roku w Szkocji mieszkało około 1 200 000 ludzi. Spośród nich mniej niż 2000 posiadało ponad 90 procent ziemi, a około 200 bardzo dużych właścicieli ziemskich – 150 na Lowlands i 50 w Highlands – posiadało większość z nich. Bogactwo właścicieli gruntów zależało od dzierżawców, z których większość płaciła w formie dzierżawy jedną trzecią lub więcej rocznych plonów i musiała wykonywać różnego rodzaju przymusową pracę. Wielu dzierżawców miało także obowiązek służby wojskowej – w kraju często nękanym wojnami i konfliktami wewnętrznymi wodzowie klanów, którzy posiadali więcej ziemi, mogli gromadzić większe armie.

Chłopi podlegali sądowi ziemskiemu, gdzie można było ich osądzić i skazać za praktycznie każde przestępstwo z wyjątkiem zdrady stanu, bez prawa do odwołania. Ta 'dziedziczna jurysdykcja', w której agentami właściciela była policja, prokuratorzy i sędziowie, odegrała kluczową rolę w utrzymaniu władzy panów i egzekwowaniu posłuszeństwa. Umowy najmu były krótkie i można je było rozwiązać za czterdziestodniowym wypowiedzeniem.

Szkockim odpowiednikiem rolnictwa na wspólnym polu była runrig, w której każdy dzierżawca posiadał część gruntów ornych – zwykle dwadzieścia lub trzydzieści akrów każdy – ale faktyczne pasy (platformy) były okresowo redystrybuowane, więc nikt nie miał stałego użytku z najlepszych gruntów. Zasadnicze prace, takie jak orka, zbiór, wycinka torfu i strzecha, wykonywano zbiorowo. Większość wiosek była otoczona terenami gminnymi lub nieużytkami, które były współdzielone na pastwiska i zbiory. Podobnie jak system otwartego pola w Anglii, runrig nie był własnością wspólnoty – było to zbiorowe prawo do użytkowania ziemi.

Poniżej dzierżawców w hierarchii społecznej znajdowali się chałupnicy, posiadający kilka akrów i mieszkanie, zapewniane zwyczajowo przez dzierżawcę w zamian za pracę sezonową. Będąc podnajemcami ich posiadanie ziemi uzależnione było od lokalnych zwyczajów i w przypadku utraty dzierżawy przez dzierżawcę zwykle usuwano także chaty. 'W ostatecznym rozrachunku rzeczywiście można ich dokładniej opisać jako robotników, którzy mieli dostęp do skrawka ziemi, a nie posiadaczy'.

Szkockie sądy nie uznawały praw tradycyjnych ani wspólnotowych, więc właściciele mogli narzucać zmiany praktycznie według własnego uznania, a najemcy nie mieli prawa do odwołania. Rzeczywisty przebieg zmian był różny, w zależności od lokalnych warunków, ale pewne środki wprowadzono w Lowlands w latach 1750–1800 niemal wszędzie. Czynsz gotówkowy zastąpił płatność w naturze; zniesiono wiele z istniejących dzierżaw i runrigów; małe gospodarstwa łączono w większe; sprywatyzowano grunty wspólne; a pisemne umowy najmu wymagały od dzierżawców wdrożenia płodozmianu, nawożenia i innych praktyk zwiększających produkcję.

Najbardziej chętnych i zdolnych dzierżawców nagradzano dłuższymi umowami dzierżawy i większą ilością gruntów - gruntów odbieranych innym, których postrzegano w mniej korzystnym świetle. W ten sposób zaczęła się wyłaniać zalążkowa kapitalistyczna klasa dzierżawców – grupa społeczna, która miała ogromny udział w przeprowadzaniu zmian.

Po uwzględnieniu inflacji czynsze za gospodarstwa rolne wzrosły o około 1500 procent między 1660 a 1815 rokiem, przy czym większość wzrostu miała miejsce pod koniec XVIII wieku.

W większości przypadków profesjonalni menedżerowie, którzy faktycznie zaplanowali i wdrożyli zmiany, postępowali ostrożnie, ograniczając koszty i minimalizując opór. 'Ogólny schemat rugowania dzierżawców i przerzucania się na gospodarstwa zwarte i większe był stopniowy, etapowy, a jego ukończenie często mogło zająć kilka dziesięcioleci'. Krótkie umowy dzierżawy można było rozwiązywać pojedynczo, a najemców, którzy nie byli w stanie płacić wyższych czynszów, usuwać w miarę potrzeb, umożliwiając stopniową konsolidację większych gospodarstw. Dało to menedżerowi okazję do eksperymentowania i sprawdzania wyników przed podjęciem dalszych działań, rozkładając koszty w czasie i zmniejszając niebezpieczeństwo zorganizowanego oporu.

Proces ten nazwano 'oczyszczaniem przez podstęp i ścieranie'. Odbyło się to legalnie i po cichu, 'ale ostatecznie miało taki sam długoterminowy skutek jak dramatyczne epizody eksmisji zbiorowych: na koniec procesu znacznie mniej osób miało udziały w ziemi'. (Do lat czterdziestych XIX wieku eksmisje nazywano zwykle przeprowadzkami, ale następnie czyszczenia [clearances] stały się potocznym terminem określającym wysiedlenie lokatorów przez właścicieli ziemskich.)

Najbardziej ucierpieli chłopi, którzy w 1750 r. stanowili około połowy ludności wiejskiej. Zajmowane przez nich grunty zostały włączone do nowych dużych gospodarstw, a grunty wspólne, od których byli zależni, zostały ogrodzone. Ich domy rozebrano, a kamień wykorzystano do budowy wałów oddzielających zamknięte pola. W ciągu zaledwie kilku dziesięcioleci wymazano klasę, której praca była niezbędna dla starego porządku.

Rodziny chałupnicze, dominująca formacja społeczna na wsi przed ok. 1750 r., zostały całkowicie usunięte z systemu na początku XIX wieku. Zarobkujący małżonkowie-służący, zatrudniani na rok i samotni służący i służące, zatrudniani na umowę na sześć miesięcy, stanowili obecnie zdecydowaną większość siły roboczej w gospodarstwach rolnych. W fermetounach [wioskach rolniczych] od zawsze było kilku bezrolnych sług, ale ich liczba wzrosła teraz do wielkiej armii wiejskiej, która przewyższała liczebnie wszystkich innych robotników.

W Anglii, gdzie rolnictwo kapitalistyczne rozwinęło się na długo przed przemysłem kapitalistycznym, grodzenia stworzyły dużą liczbę bezrolnych robotników. W Szkocji czyszczenia miały miejsce w tym samym czasie, co wczesna rewolucja przemysłowa i wielu właścicieli ziemskich stało się także przedsiębiorcami przemysłowymi, więc narodziny proletariatu agrarnego były ściślej powiązane z rozwojem proletariatu przemysłowego.

Nowe duże gospodarstwa wymagały dużej liczby robotników w czasie żniw, więc niektórzy właściciele budowali modelowe wioski, aby zachęcić eksmitowanych lokatorów, aby nie przeprowadzali się do miast ani nie emigrowali. Czynsze były niskie, ale praca na roli w niepełnym wymiarze godzin nie wystarczała na utrzymanie rodziny. 'Szybko zdano sobie sprawę, że plany zakładania wsi nie przydadzą się w ogóle do powstrzymania emigracji z majątków ziemskich, chyba że możliwości, jakie rewolucja przemysłowa stwarzała dla emigrantów do miast, nie zostaną odtworzone na wsiach'. Zamiast po prostu wynajmować byłym najemcom, właściciele woleli, a nawet zabiegali aktywnie o pracowników z umiejętnościami przemysłowymi, niezależnie od tego, czy byli lokalsami. Wioski przyciągające wykwalifikowanych rzemieślników stały się preferowanymi lokalizacjami dla rozwijającego się przemysłu, zwłaszcza tekstyliów: w 1780 r. w Szkocji było około 25 000 tkaczy ręcznych zajmujących się produkcją tkanin bawełnianych, lnianych i wełnianych; w 1810 r. było ich 78 000. Podobnie jak w Anglii, ci robotnicy pracujący w domu nie byli niezależnymi rzemieślnikami, lecz pracownikami najemnymi w systemie kapitalistycznej manufaktury.

Zarówno w przemyśle, jak i rolnictwie rozwój Szkocji szybko dogonił rozwój Anglii, bez konieczności przechodzenia przez te same etapy. Wielu właścicieli ziemskich inwestowało swoje zwiększone dochody z rolnictwa w przemysł, pośrednio za pośrednictwem instytucji takich jak British Linen Bank lub bezpośrednio, budując małe fabryki – zwłaszcza gorzelnie, które zapewniały lokalny rynek zboża dla posiadłości – oraz infrastrukturę generującą dochód, taką jak jak autostrady i kanały.

Najważniejszymi projektami przemysłowymi były przędzalnie bawełny, w których zastosowano napędzane wodą maszyny przędzalnicze, wprowadzone po raz pierwszy w Anglii w 1774 roku przez przemysłowca-wynalazcę Richarda Arkwrighta. Zaledwie dwa lata później w Szkocji, w Penicuik w Midlothian i Rothesay w Bute, otwarto napędzane wodą przędzalnie bawełny. Były małe jak na późniejsze standardy, ale znacznie bardziej produktywne niż przędzenie ręczne - każdy młyn produkował wystarczającą ilość przędzy, aby trzydziestu tkaczy ręcznych pracowało na pełny etat.

Dziesięć lat później książę Atholl, właściciel ogromnej posiadłości w pobliżu Perth, nawiązał współpracę z Arkwrightem przy budowie znacznie większego młyna Stanley Mill nad rzeką Tay. Wkrótce zatrudniał około 350 robotników, w tym wiele dzieci, którzy mieszkali w rozplanowanej wsi na ziemiach książęcych. Członkowie rodziny, którzy nie pracowali w młynie, mogli być tkaczami wykorzystującymi przędzę z młyna lub robotnikami rolnymi. Książę czerpał zyski z młyna i dzierżawy wsi, a jego dzierżawcy mieli łatwy dostęp do siły roboczej w czasie żniw.

W ich ślady poszli inni właściciele ziemscy, których grunty obejmowały szybko płynące rzeki – do końca stulecia zbudowano ponad sto podobnych młynów. Import surowej bawełny uprawianej przez niewolników w Indiach Zachodnich i Stanach Zjednoczonych wzrósł z pół miliona funtów rocznie na początku lat osiemdziesiątych XVIII wieku do ponad siedmiu milionów funtów rocznie na początku XIX wieku. Szkocja stała się 'drugim bastionem bawełny, tylko o krok za Lancashire'.

Rozwój przemysłu i rozwijające się miasta zapewniły zatrudnienie wielu eksmitowanym czynszownikom w Lowlands, ale dalej na północ sytuacja wyglądała inaczej.

Przez wiele lat rok 1792 był wspominany w całej gaelickiej Szkocji jako Bliadhna nan Caorach – Rok Owcy. Biedni obchodzili to święto jako moment, w którym walczyli z wprowadzeniem ogromnych stad owiec, które kradły pastwiska ich bydłu. 'Erupcja miała charakter wulkaniczny, a wśród panów panował szczególny niepokój, że północ zostanie skażona radykalizmem importowanym z południa' – w czasie, gdy w całej Wielkiej Brytanii narastały radykalne ruchy inspirowane rewolucją francuską.

We wschodnim hrabstwie Ross, na pograniczu Lowlands i Highlands, chłopi od dawna wypasali na wzgórzach małe stada bydła. W 1791 roku Sir Hector Munro, który dorobił się fortuny w Indiach i znaczną jej część wydał na zakup ziemi, eksmitował trzydzieści siedem rodzin ze swojej posiadłości i wydzierżawił ich ziemię i prawa do wypasu byłemu oficerowi armii, kapitanowi Allenowi Cameronowi, który zaopatrzył ziemię w kilka tysięcy owiec i nakazał pozostałym rolnikom trzymać bydło z daleka. W ciągu następnego roku dochodziło do częstych konfliktów, zwłaszcza dlatego, że Cameron nakazał swoim pracownikom chwytać każdą krowę lub woła, który zabłąkał się na zajmowanej przez nich ziemi, a następnie obciążał właściciela opłatą za ich zwrot.

Sprawa osiągnęła punkt krytyczny w czerwcu 1792 r., kiedy Cameron skonfiskował na raz całe bydło za rzekome wkroczenie na teren farmy, a około pięćdziesięciu mieszkańców wioski, w tym niektórzy z pobliskiej społeczności, maszerowało na farmę Camerona w Strathrusdale, aby siłą uwolnić swoje zwierzęta. Wieśniacy nie byli uzbrojeni, ale Cameron, wspierany przez wszystkich swoich pracowników, z naładowaną strzelbą i długim nożem, wyszedł im naprzeciw, obiecując, że wystrzela ich jak ptaki, a ocalałych wyśle do Australii. Przywódca mieszkańców wioski, Big Wallace, rozbroił go, zgiął lufę pistoletu i zabrał nóż na pamiątkę. Pracownicy Camerona uciekli, wieśniacy znęcali się nad nim, a bydło zostało wyzwolone.

Sprawa mogła się na tym zakończyć, ale kiedy Cameron postawił zarzuty mieszkańcom wioski, ci postanowili rozwiązać konflikt poprzez trwałe usunięcie owiec. W niedzielę 29 lipca delegaci odczytali w lokalnych kościołach proklamację, w której żądali obniżek czynszów dzierżawnych, zarezerwowania większej ilości ziemi pod pszenicę, aby obniżyć cenę chleba, oraz zaprzestania grodzenia pastwisk. 31 lipca w ramach starannie zaplanowanej i zorganizowanej akcji około dwustu osób z kilku społeczności rozpoczęło łapanie owiec, w tym stado Camerona, i zapędziło je do Strathrusdale. Do 4 sierpnia zebrali około 10 000 owiec i zaczęli przenosić je na południe. Plan był taki, aby przewieźć je przez rzekę Beauly do Inverness-shire i tam wypuścić na otwartym terenie.

Rebelianci byli dobrze zorganizowani, ale politycznie naiwni. Wydaje się, że wierzyli, że jeśli znikną owce, problem również zniknie. Nie liczyli się z determinacją właścicieli ziemskich w obronie swojej własności i interesów klasowych. W ciągu ośmiu dni zbierania owiec w wielu parafiach właściciele posiadłości zorganizowali grupę swoich dzierżawców i żołnierzy z pobliskiego Fort George. 5 sierpnia wczesnym rankiem, kiedy większość powstańców spała w domu, siły porządkowe zaatakowały około pięćdziesięciu mężczyzn, którzy przez noc pilnowali owiec. Nie mając przewagi liczebnej i zbrojnej, wieśniacy rozproszyli się po wzgórzach.

Wszyscy w promieniu wielu kilometrów znali mężczyzn, którzy brali udział w akcji, ale nie zgłosił się żaden świadek, więc szeryfowi udało się aresztować tylko piętnastu ludzi. Ośmiu, w tym Big Wallace, zostało oskarżonych o napaść na Camerona, ale ponieważ ten groził im bronią, ława przysięgłych stwierdziła, że działali w samoobronie i uznała ich za niewinnych. Siedmiu z nich zostało oskarżonych o 'doradzanie, podburzanie i podżeganie do buntowniczych i zbrodniczych najazdów, przejmowania i wypędzania własności naszych panów, w szczególności poprzez bezprawne i wywrotowe proklamacje wygłaszane w kościołach lub miejscach kultu, w których mieszkańcy zbierają się co niedzielę'. Pięciu otrzymało stosunkowo niewielkie wyroki, ale dwóch, Hugh Breck Mackenzie i John Aird, najwyraźniej uznano za prowodyrów, ponieważ skazano ich na siedem lat zsyłki (wygnania) do Australii. Zanim wyrok mógł zostać wykonany, uciekli – krążyły pogłoski, że strażnicy celowo zostawili otwarte drzwi – i pomimo nagrody w wysokości 5 funtów, nigdy nie zostali schwytani.

Choć Rok Owcy od dawna był inspiracją dla przeciwników czyszczeń, okazał się porażką. Historyk Eric Richards podsumowuje jego długoterminowe konsekwencje:

'Tak jak zamieszki w Galloway w latach 1722–1724 oznaczały pierwszy i ostatni zdecydowany opór wobec grodzenia w południowej Szkocji, tak bunt w Ross-shire w 1792 r. dostarczył jego północnego odpowiednika. Klęska oporu wobec hodowli owiec była całkowita; skoordynowane utrudnianie hodowli owiec zostało całkowicie złamane i stare społeczeństwo góralskie nigdy więcej nie miało szansy na powstrzymanie inwazji owiec. Ostatnia twierdza, północne wyżyny, została naruszona'.

Feudalizm w regionie Highlands przybrał formę klanów, które rzekomo posiadały ziemię jako jedna wielka rodzina, a rolnicy wierzyli, że ich prawo do użytkowania ziemi gwarantuje pokrewieństwo z wodzem klanu i gotowość do wspierania go w walce. Jak komentuje Neil Davidson: 'Wodzowie byli gotowi wspierać tę wiarę tak długo, jak potrzebowali obecności walczących ludzi na swoim terytorium, ale – co stało się aż nazbyt oczywiste po 1746 r. – prawo, które opiera się na cierpieniu potężnych, nie stanowi żadnego prawa'. Pod koniec XVIII wieku przywódcy klanów rościli sobie prawo własności do ziemi i zaczęli wypędzać swoich rzekomych krewnych. 'Zwyczajowe relacje między elitami klanowymi a protegowanymi szybko się rozpadły, gdy cała tkanka społeczna została przekształcona w odpowiedzi na nowy rygor popytu właścicieli ziemskich, modę ideologiczną, a przede wszystkim przytłaczającą siłę nacisków rynkowych emanujących z południa'.

Powstanie w Ross-shire nauczyło wodzów klanów, że półśrodki są niebezpieczne. Błąd Sir Hectora Munro nie polegał na eksmisji lokatorów, ale na tym, że nie eksmitował ich wszystkich. Dopóki cokolwiek z nich pozostało, konflikt był nieunikniony. Do tego samego wniosku doszli pasterze, którzy chcieli dzierżawić hodowlę owiec: chcieli tysiące akrów, całkowicie wolnych od potencjalnych kłopotów. W rezultacie w latach 1800–1850 doszło do przymusowego usunięcia dziesiątek tysięcy chłopów z ziemi, którą ich rodziny uprawiały od pokoleń.

Na północy agenci właścicieli ziemskich 'oczyścili zagrody z mężczyzn, kobiet i dzieci, w razie potrzeby korzystając z policji i żołnierzy'. Drobnym rolnikom masowo rozwiązywano dzierżawy, aby zrobić miejsce dla owiec. W 1811 r. w Highlands było około 250 000 owiec; w latach czterdziestych XIX wieku było ich prawie milion. Eksmitowani najemcy, którzy nie wyemigrowali od razu do Lowlands lub do Ameryki Północnej, byli przenoszeni do maleńkich gospodarstw na wybrzeżu.

Do najbardziej znanych czyszczeń w regionie Highlands należały te przeprowadzone przez księżną Sutherland, która w latach 1807–1821 usunęła aż 10 000 lokatorów. Aby mieć pewność, że eksmitowani lokatorzy szybko opuszczą miejsce zamieszkania i nie wrócą, jej faktor (agent) Patrick Sellar i jego gang palili ich domy, często zanim zdążyli zabrać swój dobytek. Naoczny świadek Donald McLeod opisał później, co wydarzyło się w dwóch parafiach na terenie posiadłości Sutherland:

'W marcu 1814 roku wezwano dużą liczbę mieszkańców parafii Farr i Kildonan do opuszczenia swoich gospodarstw w maju oraz w celu zapewnienia i przyspieszenia usunięcia ich wraz z bydłem, w kilka dni później większa część wrzosowisk została podpalona i spalona na rozkaz pana Sellara, faktora, który przejął te ziemie dla siebie'.

Ponieważ ziemie były teraz w rękach samego faktora i miały być zajęte pod hodowlę owiec, a ludzie nie stawiali oporu, oczekiwali przynajmniej odrobiny pobłażliwości w postaci pozwolenia na zajmowanie swoich domów i innych budynków dopóki nie będą mogli ich stopniowo opuszczać, a w międzyczasie opiekować się rosnącymi uprawami. Ich konsternacja była zatem tym większa, gdy zaraz po zakończeniu majowego terminu i około w dwa miesiące po otrzymaniu wezwań do odejścia zaczęto burzyć i podpalać domy nad ich głowami!

Starzy ludzie, kobiety i inni zaczęli wówczas próbować chronić drewno, które mieli prawo uważać za swoje własne. Ale niszczyciele postępowali z jak największą szybkością, niszcząc wszystko przed sobą, a kiedy obalili już domy na dużym obszarze, ostatecznie podpalali ich gruzy. Tak więc drewno, meble i wszystkie inne przedmioty, których nie można było natychmiast usunąć, zostały strawione przez ogień lub w inny sposób całkowicie zniszczone.

Postępowanie to było prowadzone z największą szybkością i z najbardziej lekkomyślnym okrucieństwem. Krzyki ofiar, zamieszanie, rozpacz i przerażenie wymalowane na twarzach jednej strony oraz radosna wściekłość drugiej nie dają się opisać. Przy tych scenach pan Sellar był obecny i najwyraźniej (co przysięgało kilku świadków na jego późniejszym procesie) wydawał rozkazy i kierował całością.

Wiele zgonów było następstwem niepokoju, zmęczenia i zimna; ludzie zostali natychmiast pozbawieni schronienia i pozostawieni na łasce żywiołów. Niektórzy starcy udali się do lasów i nad przepaście, błąkając się w stanie bliskim szaleństwa lub w absolutnym obłąkaniu, a kilku z nich w tej sytuacji żyło tylko kilka dni. Kobiety w ciąży zostały zabrane na przedwczesny poród, a kilkoro dzieci nie przeżywało zbyt długo swoich cierpień.

Publiczne oburzenie zmusiło władze do oskarżenia Sellara o zawinione zabójstwo, lecz pomimo dużej liczby zeznań naocznych świadków, ława przysięgłych złożona z właścicieli ziemskich i ich pracowników uniewinniła go w niecałe piętnaście minut. Do dziś jest pamiętany jako symbol i sprawca zbrodni przeciw ludzkości zwanej czyszczeniami.

Oczekiwano, że najemcy przeniesieni na wybrzeże będą płacić czynsz i osiągać zyski poprzez zbieranie i spalanie wodorostów morskich, źródła chemikaliów wykorzystywanych w przemyśle szklarskim i mydlarskim. Była to ciężka i brudna praca, ale zapewniała pewne dochody aż do zakończenia długiej wojny z Francją w 1815 roku i upadku przemysłu wodorostów w regionie Highlands w obliczu europejskiej konkurencji. To, w połączeniu z ogólnym powojennym kryzysem, zmusiło wielu byłych wodzów klanów do sprzedaży ziemi. Do połowy stulecia około dwie trzecie majątków ziemskich w czterech hrabstwach regionu Highlands zmieniło właściciela.

Nowi właściciele, z których wielu zapłaciło za ziemię pieniędzmi otrzymanymi w ramach rekompensaty po zniesieniu niewolnictwa w Indiach Zachodnich w 1834 r., szybko odkryli, że dzierżawa ziemi hodowcom owiec i ubogim rolnikom przynosi niewielki zysk. Zainicjowali nową falę czyszczeń, tym razem w celu stworzenia lasów jeleniowatych (tak zwanych pomimo braku w nich drzew), w których zamożni mężczyźni z południa, Europy i zagranicy płacili wysokie opłaty za przywilej zabijania jeleni sprowadzonych z Europy. Do 1884 r. prywatne rezerwaty, w których można było polować na jelenie, pokrywały dziesięć procent Szkocji, czyli obszar większy niż Walia.

Szkocki dziennikarz Robert Somers, którego pracę Marks cytował w Kapitale, opisał sytuację w Highlands w 1848 roku:

'Ciekawe, choć bolesne, jest prześledzenie przewrotności, z jaką mieszkańcy regionu Highlands trafiają z deszczu pod rynnę i ponownie z deszczu pod rynnę. W pierwszej kolejności wprowadzano owce do dolin, które były siedzibami społeczności drobnych rolników; a ci drudzy byli zmuszeni szukać środków do życia na twardszych i bardziej sterylnych glebach. Teraz jelenie wypierają owce; i to znowu wywłaszcza małych dzierżawców, którzy z konieczności zostaną zepchnięci na jeszcze twardszą ziemię i w jeszcze większą nędzę.

W Highlands zadano cierpienia niewiele mniej dotkliwe niż te spowodowane polityką królów normańskich. Na jelenie uzyskano większy obszar, podczas gdy na ludzi polowano w coraz węższym kręgu… Jedne po drugiej, wolności ludzi zostały zniesione. Zabicie ryby w strumieniu lub dzikiej bestii na wzgórzach było przestępstwem karanym zesłaniem…

Nawet podróżowanie przez nieogrodzone lasy było teraz przestępstwem; a ścieżki, które od wieków łączyły wioski ze sobą, zostały zamknięte i zakratowane. Ten ucisk wzmaga się z każdym dniem; a jeśli posuniemy się dalej, oczywiste jest, że cierpienia ludzi osiągną taki poziom, że działanie stanie się najprostszym obowiązkiem i najświętszym instynktem'.

Rolnicy walczyli przez cały XIX wiek, fizycznie napadając na szeryfów, rozrywając nakazy eksmisji, a czasami tocząc walki z policją i żołnierzami, ale czyszczenia trwały nadal, osiągając szczyt w latach pięćdziesiątych XIX wieku:

'W ciągu dwóch dekad od 1841 do 1861 wiele parafii w zachodnim regionie Highlands doświadczyło niespotykanego spadku liczby ludności, spowodowanego głównie emigracją na dużą skalę. Przymus był stosowany powszechnie i systematycznie. Mechanizm zapewniający ich wyjazd zaczęto określać jako przymusową emigrację. Rodzinom zaoferowano ponury wybór między całkowitą eksmisją a wydaleniem z pomocą w przepłynięciu statkiem przez Atlantyk, którego koszty przejazdu pokrywali właściciele'.

Highlands są obecnie jednym z najsłabiej zaludnionych regionów w Europie.

Chłopi, którzy myśleli, że lojalność wobec klanu zagwarantuje im prawa dziedziczne, rozczarowali się, gdy wodzowie klanów zaczęli eksmitować swoich podopiecznych, aby zwiększyć swój majątek osobisty. Krótko mówiąc, pięćdziesięciu wodzów klanowych, którzy rościli sobie prawo do własności Highlands, przekształciło się w kapitalistycznych właścicieli ziemskich nastawionych na zysk. Jak napisał romantyczny poeta Robert Southey w 1819 roku, odnosząc się do żarłocznego biblijnego potwora morskiego, były to Lewiatany lądowe: 'Ich jedynym celem jest zwiększenie swoich dochodów i nie obchodzi ich, w jaki sposób zostanie to osiągnięte'. Wysiedlają całe trakty ziemi, żeby zamienić je w farmy dla owiec.

Lądowe Lewiatany nie były już odrębną klasą rządzącą Highlands. Byli ściśle powiązani społecznie, kulturowo i finansowo ze swoimi kapitalistycznymi odpowiednikami w Lowlands i w pozostałej części Wielkiej Brytanii. 'Pod koniec XVIII wieku wszelkie pozostałości poglądów patriarchalnych zostały ściśle podporządkowane pogoni za zyskiem. A wodzowie z Highlands byli na dobrej drodze do stania się ziemskimi i zangielszczonymi dżentelmenami, którymi pozostali na zawsze'.

Małżeństwa arystokratyczne, w których akumulacja kapitału była ważniejsza niż uczucia, odegrały dużą rolę w tworzeniu wielkich fortun anglo-szkockich. Najbardziej godnym uwagi przykładem była Elizabeth Gordon, przywódczyni klanu Sutherland, nazwana później księżną Sutherland. Była znana ze swojego zmysłu do interesów i prawdopodobnie to było przyczyną jej małżeństwa z jednym z najbogatszych ludzi w Anglii, markizem Stafford. Chociaż ona miała znacznie więcej ziemi (1 000 000 w porównaniu z 30 000 akrów), to on był bogatszy, ponieważ oprócz bardzo produktywnych pól uprawnych był właścicielem słynnego kanału Bridgewater, zbudowanego w latach sześćdziesiątych XVIII wieku, aby połączyć Liverpool i Manchester oraz inne ośrodki uprzemysłowione w Lancashire. Wakacje spędzali w Highlands, ale większość czasu spędzali w angielskich rezydencjach, w tym w tej, o której mówiono, że jest największym i najbardziej luksusowym pałacem w Londynie. Fortuna Staffordów sfinansowała niesławne czyszczenia, które księżna zamówiła i które ugruntowały jej pozycję jako najbogatszej pary w Wielkiej Brytanii.

Czyszczenia Sutherlandów były przypadkiem skrajnym, ale połączenia kapitału angielskiego i szkockiego nie były niczym niezwykłym. 'W latach czyszczeń kapitał zewnętrzny napływał do Highlands jak nigdy dotąd. Duża część tego kapitału została wygenerowana w Lowlands, w Anglii i w koloniach, a część przywieziona do domu przez emigrantów powracających z łupami imperium'.

Czyszczenia Sutherlandów miały miejsce niemalże dokładnie trzysta lat po tym, jak Thomas More napisał swój słynny atak na grodzenia, które doprowadziły do pożerania ludzi przez owce. Owce pożerały ludzi również w XIX wieku, ale w przeciwieństwie do czasów More’a, grodzenia w regionie Highlands miały miejsce już po tym, jak feudalni właściciele ziemscy w Szkocji zostali przemienieni w kapitalistów kontrolujących państwo i inwestujących w przemysł lub zostali zastąpieni przez nich. To nie był nowy porządek społeczny, który próbował się narodzić, ale dojrzały kapitalizm doby przemysłu i kolonializmu, który już istniał.

Podobnie jak grodzenia parlamentarne w Anglii, czyszczenia w Highlands były prostym i ordynarnym rozbojem klasowym. Zniszczyły sposób życia górali wyłącznie po to, by wzbogacić ludzi, którzy i tak byli już zamożni”.

I. Angus, The War Against the Commons: Dispossession and Resistance in the Making of Capitalism, New York 2023.