Commoning Labour Power into Social Factory of Reproduction
"Explicit contributions to a debate about labour power as a commons are, nevertheless, rare. [Bengi] Akbulut attributes this to 'the dominant understanding of commons as fixed, and mostly physical, forms of wealth (e.g. ecological commons), rather than a conceptualization that envisions them as relational, dynamic and continuously (re)produced'.
(...) According to de Peuter and Dyer-Witheford, in cooperatives “the workplace is an organizational commons, the labour performed is a commoning practice, and the surplus generated, a commonwealth”. Their analysis of cooperatives remains, nevertheless, rather general. Despite the gap in research and the difficulties to decommodify labour power in societies with a capitalist mode of production, practices of labour as commoning exist, although they are mostly not self-defined as such.
In order to provide a more concrete idea of what commoning labour could look like, the focus of my analysis is on WREs: former capitalist companies that were closed down by their owners or went into bankruptcy leading to a workers’ occupation and a struggle to restart operations under collective and democratic self-management. The individual private property of the means of production is transformed into collective property with a social purpose and with no individual ownership.
(...) Traditional commoning practices have in part survived to this day, especially in the Global South. Although many are based on age-old customs, they should not be mistaken for residual traditions: they are self-organised systems of 'collective reproduction of life through daily practices' (De Angelis), adapted to the ever-changing circumstances of contemporary societies.
(...) To rule out that the fruits of the commons are appropriated by others in order to extract surplus value and that commons become a privilege reserved to a small and wealthy minority, it is necessary to tether the concept of the commons to equality.
(...) While 'capitalism has been a program for the commodification of everything” (Wallerstein), the commons tend to build spaces free of capital relations. It is 'this value struggle [which] lies at the heart of the commons’ potential as a social system and force that might overcome the hegemony of capital (De Angelis). Anti-capitalist commons, should function as autonomous spaces 'from which to reclaim control over the conditions of our reproduction' and 'increasingly disentangle our lives from the market and the state' (Federici and Caffentzis). Accordingly, commoning necessitates a process of decommodification, abolition of exploitation and transformation of the social relations of production. It is essentially what Wallerstein calls a long process of the elimination of the category of profit.
'Labour' is generally understood as wage labour, the form most labour is forced to assume in capitalism. Wage labour as such cannot be organised as commoning praxis. I therefore use the distinction between labour and labour power. Following Marx, labour is 'the activity of work', the physical activity or effort of producing use value. While labour power, the ability for labour, is 'the aggregate of those mental and physical capabilities existing in the physical form (Leiblichkeit), the living personality, of a human being, capabilities which he sets in motion whenever he produces a use value of any kind' (Marx). The characteristics of labour and labour power are determined by the form of society. The capitalist mode of production commodifies use values and turns them into “material bearers” of exchange value (Marx). The employer purchases the worker’s labour power as a commodity and becomes the owner of the goods produced by that worker. Under capitalism, workers must sell their labour power to employers in exchange for a money wage. Different from any other commodity, labour power is a commodity attached to the worker, it exists only as a capacity of the living individual (Marx). Moreover, it is 'a commodity whose use value possesses the peculiar property of being a source of value, whose actual consumption is therefore itself an objectification (Vergegenständlichung) of labour, hence a creation of value' (Marx). The surplus value 'depends, in the first place, on the degree of exploitation of labour power' (Marx). Once the labour power has been acquired it is not a generic potentiality anymore but turns – for the time it has been purchased – into abstract labour (that means surplus value creating labour). But for the duration that labour power is not purchased and put to work, it is usually lost forever because in a capitalist system it is not transformed into concrete labour (i.e. labour creating use value). This waste of social potential is inherent to capitalism. Thus, governing labour as a commons represents a significant paradigm shift in society.
Within capitalism labour power is considered an individual capacity. The human ability to create is a collective social capability and not an individual gift. It is dependent on knowledge and skills developed by others in the past; on the socially organised systems of preserving and passing them to the new generations; on the cooperation with others; and on the social reproduction of individuals. Treating labour power as an individual commodity exchangeable on the market is a mechanism for the appropriation of collective socially produced value by private entities. Labour as the capacity to create is 'essential for life'; it 'connects individuals to one another'; it is a resource that would be best used if maintained and reproduced together 'according to rules established by the community” and being “self-governed through forms of participative democracy'. If labour is an inherently social activity that depends on the flow of cooperation within society and is in turn socially beneficial, it follows that the way to make best use of it is to govern it collectively as a commons. I suggest that WREs are a concrete example for this.
Worker-recuperated enterprises (WREs) refer to the companies taken over by workers for production under self-management since the 1990s, most prominently in Argentina since the 2000–2001 crisis. Most of the occupations occur because the workers have no other job prospects or means of subsistence. Usually, they cannot count on the support of the main unions or institutional political forces. The machines are often old, broken or have been taken away by the owners and the former business relations have broken down. Despite the adverse circumstances, the workers engage in self-organised offensive struggles.
(...) There are WREs in most industries, such as metal, textile, ceramics, food processing, plastic, rubber and print shops, and they are increasingly also in the service sector, for example, clinics, education facilities, media, hotels and restaurants. Despite differences regarding material conditions, laws and political context, there exist common characteristics. Any WRE begins with a self-organised group of workers that refuses to accept that private ownership determines whether the workplace will continue existing and, instead, advance a collective alternative. (...) Unlike most common cooperatives, WREs are not formed by a pre-established group of volunteers who share a set of values. The inclusion of different subjectivities opens up the possibility that the commons-based economic activity can 'create a social basis for alternative ways of articulating social production, independent from capital and its prerogatives'.
(...) WREs do not have individual property shares, unequal distribution of shares or external investors. In most WREs the workers see the means of production – as the Greek Vio.Me. workers – 'as collectively managed commons that enable them to work and produce, rather than as the property of individuals'. WREs socialise the former private capitalist property. A workplace recuperation is not only an economic process but also a social process. It entails the transformation of a hierarchically structured capitalist business, which pursues primarily the increase of surplus value, into a democratically self-managed company with the workers’ well-being at its centre. In this process almost everything changes: the workers’ subjectivities; social relations among the workers; labour processes; internal dynamics and the relationships with the providers, customers and communities. Economic viability is important, but in WREs it is intrinsically connected with the aims of democratisation, solidarity, justice, dignity, alternative value production and overcoming workers’ alienation.
(...) Once the workers have experienced relationships of equality in the struggle, they almost never reintroduce formal hierarchies and have no or relatively small differences in payment. (...) In WREs, the workers’ commitment is the driving force. Surveillance by superiors, cameras and guards does not exist. (...) Commoning in WREs unleashes the workers’ creativity. Workers improve production processes, build replacements and invent new products and new activities. How labour power is used is determined in a process of commoning.
(...) The work regime and business decisions of WREs do not have as their main goal to increase profits. The value practices are based on the needs of the community and the preservation and reproduction of the WRE . What [Peter] Ranis notices at the Argentine tile-producing WRE FaSinPat applies generally to WREs: redundancies do not exist, workers are only fired because of 'malfeasance, proven neglect of the machinery and products, or a consistently unexplained absenteeism'.
(...) Commoning at the workplace and networks of mutualism and solidarity turn many WREs into a Common Pool Resources (CPR) institution. Almost all Argentine WREs engage in cultural, social and political activities. Thirty-nine per cent even offer permanent space to cultural centres, radio stations, day-care facilities, popular bachilleratos and other activities. (...) Commoning at the workplace fosters common and collective activities beyond it. WREs often shift some of the burden of social reproduction into the workplace, with, for example, food cooked collectively and organised child care. Stronger social networks, solidarity and mutual care also make it easier to get support or time off from work when needed.
(...) Democratic control over their work, understanding of the whole production process and the new social relations built contribute to the disalienation of workers. The production of different values based on solidarity and mutualism show the transformative potential of labour power as a commons in WREs. WREs put into evidence the problems in [Elinor] Ostrom’s 'design principles' of long-enduring CPR institutions. Because of the formally illegal status of the occupations there is no conflict resolution mechanisms 'between appropriators and officials'. And that the 'rights of appropriators to devise their own institutions are not challenged by external governmental authorities' is also not the case. (...) Research and empirical evidence indicate that WREs are enduring, not despite, but because of struggle and conflict. Rupture and struggle are at 'the centre of the problematic of the commons re-production' (De Angelis)".
D. Azzellini, Commoning Labour Power In M. Atzeni, D. Azzellini, A. Mezzadri, P.V. Moore, U. Apitzsch (eds.), Handbook of Research on the Global Political Economy of Work, Cheltenham and Northampton 2023.
Uwspólnianie siły roboczej w społeczną fabrykę reprodukcji
„W debacie na temat rozumienia siły roboczej w kategorii dobra wspólnego odniesienia do konkretów rzadko się pojawiają. [Bengi] Akbulut przypisuje tę prawidłowość 'dominującemu rozumieniu dóbr wspólnych jako ustalonych i głównie fizycznych form bogactwa (np. ekologicznych dóbr wspólnych), a nie konceptualizacji, która postrzega je jako relacyjne, dynamiczne i stale (re)produkowane'.
(...) Według [Greiga] de Peutera i [Nicka] Dyer-Witheforda, w kooperatywach 'zakład jest organizacyjnym dobrem wspólnym, wykonywana praca jest praktyką uwspólniania, a generowana nadwyżka – dobrem wspólnym'. Ich analiza działania kooperatyw pozostaje jednak dosyć ogólnikowa. Pomimo luki w badaniach i trudności w dekomodyfikacji siły roboczej w społeczeństwach o kapitalistycznym sposobie produkcji, praktyki uwspólniania pracy istnieją, choć w większości nie są same w sobie definiowane jako takie.
Aby przedstawić bardziej konkretny obraz tego, jak mogłoby wyglądać uwspólnianie pracy, moja analiza koncentruje się na WRE: dawnych przedsiębiorstwach kapitalistycznych, które zostały zamknięte przez właścicieli lub ogłosiły upadłość, co doprowadziło do okupacji robotniczej i walki o wznowienie działalności w ramach kolektywnego i demokratycznego samorządu. Indywidualna, prywatna własność środków produkcji przekształca się wtedy we własność zbiorową o społecznym przeznaczeniu i bez indywidualnej własności.
(...) Tradycyjne praktyki uwspólniania częściowo przetrwały do dziś, zwłaszcza na Globalnym Południu. Chociaż wiele z nich opiera się na wielowiekowych zwyczajach, nie należy ich mylić z resztkami tradycji: są to samoorganizujące się systemy 'zbiorowej reprodukcji życia poprzez codzienne praktyki' (De Angelis), dostosowane do stale zmieniających się warunków, obecnych we współczesnych społeczeństwach.
(...) Aby wykluczyć ewentualność, że owoce dóbr wspólnych zostaną zawłaszczone przez innych w celu uzyskania wartości dodatkowej i że dobra wspólne staną się przywilejem zarezerwowanym dla niewielkiej i bogatej mniejszości, konieczne jest powiązanie koncepcji dóbr wspólnych z równością.
(...) Podczas gdy 'kapitalizm pozostaje programem utowarowienia wszystkiego' (Wallerstein), dobra wspólne objawiają tendencję do budowania przestrzeni wyzwolonych od relacji kapitałowych. To 'ta walka o wartości leży u podstaw potencjału dóbr wspólnych jako systemu społecznego i siły, która może przezwyciężyć hegemonię kapitału' (De Angelis). Antykapitalistyczne dobra wspólne powinny funkcjonować jako autonomiczne przestrzenie, 'z poziomu których można odzyskać kontrolę nad warunkami naszej reprodukcji' i 'coraz bardziej oddzielić nasze życie od rynku i państwa' (Federici i Caffentzis). W związku z tym, uwspólnianie wymaga procesu odtowarowienia, zniesienia wyzysku i transformacji społecznych stosunków produkcji. Jest to w istocie to, co Wallerstein nazywa długim procesem eliminacji kategorii zysku.
'Praca' jest powszechnie rozumiana jako praca najemna - forma, którą większość pracy jest zmuszona przyjąć w kapitalizmie. Praca najemna jako taka nie może być zorganizowana jako praktyka uwspólniania. Dlatego stosuję rozróżnieni na pracę i siłę roboczą. W ślad za Marksem, praca to 'aktywność robocza', fizyczna aktywność lub wysiłek wytwarzania wartości użytkowej. Natomiast siła robocza, zdolność do pracy, to 'suma tych zdolności umysłowych i fizycznych istniejących w formie fizycznej (Leiblichkeit), żywej osobowości, człowieku - zdolności, które uruchamia on za każdym razem, gdy wytwarza jakąkolwiek wartość użytkową' (Marks). Cechy pracy i siły roboczej są określone przez formę społeczeństwa. Kapitalistyczny sposób produkcji utowarowia wartości użytkowe i przekształca je w 'materialne nośniki' wartości wymiennej (Marks). Pracodawca nabywa siłę roboczą pracownika jako towar i staje się właścicielem dóbr wyprodukowanych przez tego pracownika. W kapitalizmie pracownicy muszą sprzedawać swoją siłę roboczą pracodawcom w zamian za wynagrodzenie pieniężne. W odróżnieniu od innych towarów, siła robocza jest towarem przypisanym pracownikowi, istnieje jedynie jako zdolność żywej jednostki (Marks). Co więcej, jest to 'towar, którego wartość użytkowa posiada szczególną właściwość bycia źródłem wartości, którego rzeczywiste spożytkowanie jest same w sobie uprzedmiotowieniem (Vergegenständlichung) pracy, a zatem tworzeniem wartości' (Marks). Wartość dodatkowa 'zależy przede wszystkim od stopnia wyzysku siły roboczej' (Marks). Po nabyciu siły roboczej nie jest ona już potencjalnością generyczną, lecz – na czas jej nabycia – przekształca się w pracę abstrakcyjną (tj. pracę tworzącą wartość dodatkową). Jednak dopóki siła robocza nie zostanie nabyta i wykorzystana, zazwyczaj zostaje utracona na zawsze, ponieważ w systemie kapitalistycznym nie przekształca się w pracę konkretną (tj. pracę tworzącą wartość użytkową). To marnotrawstwo potencjału społecznego jest nieodłączną cechą kapitalizmu. Zatem traktowanie pracy jako dobra wspólnego stanowi istotną zmianę paradygmatu w społeczeństwie.
W kapitalizmie siła robocza jest postrzegana jako zdolność indywidualna. Tymczasem ludzka zdolność do tworzenia jest kolektywną zdolnością społeczną, a nie indywidualnym darem. Jest ona zależna od wiedzy i umiejętności rozwiniętych przez innych w przeszłości; od społecznie zorganizowanych systemów ich zachowania i przekazywania kolejnym pokoleniom; od współpracy z innymi; oraz od społecznej reprodukcji jednostek. Traktowanie siły roboczej jako indywidualnego towaru wymienialnego na rynku jest mechanizmem zawłaszczania zbiorowej, społecznie wytworzonej wartości, przez podmioty prywatne. Praca jako zdolność do tworzenia jest 'niezbędna do życia'; 'łączy jednostki ze sobą'; jest zasobem, który byłby najlepiej wykorzystany, gdyby był wspólnie utrzymywany i reprodukowany 'zgodnie z zasadami ustanowionymi przez społeczeństwo' i 'samorządny poprzez formy demokracji partycypacyjnej'. Skoro praca jest z natury działalnością społeczną, zależną od przypływu kooperacji w społeczeństwie i przynosi korzyści społeczne, to wynika z tego, że najlepszym sposobem na jej najlepsze wykorzystanie jest zbiorowe zarządzanie nią jako dobrem wspólnym. Sugeruję, że WRE są tego konkretnym przykładem.
Przedsiębiorstwa odzyskane przez pracowników (WRE) odnoszą się do firm przejętych przez pracowników w celach produkcyjnych w ramach samorządności od lat 90. XX wieku, szczególnie w Argentynie od kryzysu 2000–2001. Większość przypadków przejęć następuje z powodu braku innych perspektyw na zatrudnienie lub zdobycie środków do życia. Zazwyczaj pracownicy nie mogą liczyć na wsparcie głównych związków zawodowych ani instytucjonalnych sił politycznych. Maszyny są często stare, zepsute lub zostały zabrane przez właścicieli, a dotychczasowe relacje biznesowe uległy rozpadowi. Pomimo niesprzyjających okoliczności, pracownicy angażują się w samoorganizującą się walkę ofensywną.
(...) WRE występują w większości branż, takich jak metalowa, tekstylna, ceramiczna, spożywcza, tworzyw sztucznych, gumowa i drukarska, a coraz częściej pojawiają się również w sektorze usług, na przykład w klinikach, placówkach edukacyjnych, mediach, hotelach i restauracjach. Pomimo różnic dotyczących warunków materialnych, przepisów i kontekstu politycznego, da się zauważyć wspólne cechy. Każdy WRE zaczyna się od samoorganizującej się grupy pracowników, która nie akceptuje faktu, że własność prywatna decyduje o dalszym istnieniu miejsca pracy, i zamiast tego promuje dla niej kolektywną alternatywę. (...) W przeciwieństwie do większości typowych kooperatyw, WRE nie są tworzone przez z góry ustaloną grupę wolontariuszy podzielających pewien zestaw wartości. Uwzględnienie różnych podmiotowości otwiera możliwość, że oparta na dobrach wspólnych działalność gospodarcza może 'stworzyć społeczną podstawę dla alternatywnych sposobów artykułowania produkcji społecznej, niezależnych od kapitału i jego prerogatyw'.
(...) W ramach WRE nie ma indywidualnych udziałów w majątku, nierównego podziału udziałów, ani zewnętrznych inwestorów. W większości kooperatyw typu WRE pracownicy postrzegają środki produkcji – tak jak greccy pracownicy Vio.Me. – 'jako wspólnie zarządzane dobra wspólne, które umożliwiają im pracowanie i produkcję, a nie jako własność jednostek'. WRE uspołeczniają dawną prywatną własność kapitalistyczną. Odzyskiwanie miejsca pracy to nie tylko proces ekonomiczny, ale także społeczny. Polega ono na przekształceniu hierarchicznie ustrukturyzowanego przedsiębiorstwa kapitalistycznego, którego głównym celem jest wzrost wartości dodatkowej, w demokratycznie samorządną firmę, w której centrum znajduje się dobrostan pracowników. W tym procesie zmienia się niemal wszystko: podmiotowość pracowników; relacje społeczne między pracownikami; procesy pracy; dynamika wewnętrzna oraz relacje z dostawcami, klientami i społecznościami. Ekonomiczna rentowność jest ważna, ale w kooperatywach WRE jest ona nierozerwalnie związana z celami demokratyzacji, solidarności, sprawiedliwości, godności, alternatywnej produkcji wartości i przezwyciężania alienacji pracowników.
(...) Gdy pracownicy doświadczą relacji równości w walce, prawie nigdy nie przywracają formalnych hierarchii i nie występują u nich różnice w wynagrodzeniu lub są one stosunkowo niewielkie. (...) W WRE to zaangażowanie pracowników jest siłą napędową. Nadzór ze strony przełożonych, kamer i strażników nie istnieje. (...) W WRE uwalnia się kreatywność pracowników. Pracownicy udoskonalają procesy produkcyjne, tworzą zamienniki i wymyślają nowe produkty i nowe rodzaje działalności. Sposób wykorzystania siły roboczej jest determinowany w procesie uwspólniania.
(...) Głównym celem reżimu pracy i decyzji biznesowych WRE nie jest zwiększanie zysków. Praktyki ustalania wartości opierają się na potrzebach społeczności oraz zachowaniu i reprodukcji WRE. To, co [Peter] Ranis zauważa w argentyńskim WRE produkującym płytki, FaSinPat, odnosi się do WRE w ich ogólności: nie ma w nich zwolnień, pracownicy są wyrzucani tylko z powodu 'nadużyć, udowodnionego zaniedbania maszyn i produktów lub ciągłej, niewyjaśnionej absencji'.
(...) Uwspólnianie w miejscu pracy oraz sieci mutualizmu i solidarności przekształcają wiele organizacji WRE w instytucje dóbr wspólnych. Prawie wszystkie argentyńskie organizacje WRE angażują się w działalność kulturalną, społeczną i polityczną. 39 procent z nich oferuje nawet stałą przestrzeń dla centrów kultury, stacji radiowych, żłobków, ludowych szkół bachilleratos i innych inicjatyw. (...) Uwspólnianie w miejscu pracy sprzyja wspólnym i kolektywnym działaniom wykraczającym poza jego ramy. WRE często przenoszą część ciężaru reprodukcji społecznej na miejsce pracy, na przykład poprzez wspólne gotowanie posiłków i zorganizowaną opiekę nad dziećmi. Silniejsze sieci społeczne, solidarność i wzajemna opieka ułatwiają również uzyskanie wsparcia lub czasu wolnego od pracy, w razie potrzeby.
(...) Demokratyczna kontrola nad ich własną pracą, zrozumienie całego procesu produkcyjnego i budowanie nowych relacji społecznych przyczyniają się do dezalienacji pracowników. Wytwarzanie różnych wartości opartych na solidarności i mutualizmie ukazuje transformacyjny potencjał siły roboczej jako dobra wspólnego w WRE. WRE dowodzą problematyczności 'zasad efektywnego rządzenia dobrami wspólnymi', skatalogowanych przez [Elinor] Ostrom na podstawie badań nad zdolnymi do długiego trwania instytucjami zasobów wspólnej puli. Ze względu na formalnie nielegalny status okupacji [w WRE] nie istnieją mechanizmy rozwiązywania konfliktów 'między zawłaszczającymi a urzędnikami'. Nie ma również tu zastosowania zasada, że 'prawa zawłaszczających do tworzenia własnych instytucji nie są kwestionowane przez zewnętrzne władze rządowe'. (...) Badania i dowody empiryczne wskazują, że WRE są trwałe nie pomimo, lecz dzięki walce i konfliktom. Zerwanie i walka leżą 'w centrum problematyki reprodukcji dóbr wspólnych' (De Angelis)”.
D. Azzellini, Commoning Labour Power, [w:] M. Atzeni, D. Azzellini, A. Mezzadri, P.V. Moore, U. Apitzsch (eds.), Handbook of Research on the Global Political Economy of Work, Cheltenham and Northampton 2023.