piątek, 30 kwietnia 2021

Europe and cartography of vanishing refugee spaces / Europa i kartografia znikających przestrzeni uchodzenia

Europe and cartography of vanishing refugee spaces

„The making of migration retains an ambivalent meaning, since it captures how migrants are both subjects and objects of such a making. One the one hand migrants are made by laws, policies, discourses. It is indeed through legal, administrative and political mechanisms that the ‘production of migrant illegality’ (De Genova) is actualized. On the other hand, migrants make and open up spaces (of liveability, of refuge, etc.) and generate unusual collective formations, as a result of their unauthorized movements and presence as well as through their struggles. 
These collective formations can be seen as ‘mobile people’ (Isin) that disrupt the constitutive line between people and sedentary ontology (Elden). Or they can be irreducible to something like ‘a people’, as long as this latter is constitutively predicated upon the reproduction of exclusionary boundaries (Andrijasevic). ‘Those who are either not people or other than the people’, Bruno Bosteel contends, ‘are relegated more or less violently to the pre-political or non-political realm indicated by the pejorative use of terms such as plebs, populace, mob, or rabble’. In this sense, the making of migration captures the battlefield and the asymmetries between bordering mechanisms and migrants’ subjective drives. In fact, the map of Europe’s migrant spaces includes both border zones and spaces of control produced through border enforcement, violent evictions and push-back operations, and, at the same time, places of refuge opened up by migrants’ struggles and movements and that have contributed to define the European space. 
‘Mob’ and ‘crowd’ are disqualifying terms through which heterogenous migrant multiplicities are designated, denying in this way from the very beginning the ‘politicality of migrant movements’ (Mezzadra). I suggest that the ‘fear’ of migrant mob reflects the impasse in fitting migrants’ conduct into categories and the irreducibility of migrant subjectivities to a clearly shaped profile and, thus, to a single reason for migrating. Migrant groups are presented as unruly mobs in order to downplay the political dimension of their struggle for movement and to thwart the possibility of a multiplicity becoming a collective political subject. I dwell here on the ambivalent character of the mob, as a multiplicity that is disqualified as amorphous and non-political and that, at the same time, is feared for its troubling potentialities. Nevertheless, there is something specific to migrant collective formations, which mainly depends on their temporariness and precarious character, together with movement (being on the move). 
The mobility and instability of the mob is of particular relevance, I suggest, for dealing with migrant multiplicities, whose main characteristics is precisely their fleeting and on the move – yet, not as a group of people which move together but as a collective formation whose individuals might follow different pathways and be subjected to different restrictions. The government of a migrant multiplicity entails a technique and a politics of counting in order to assess its governability to trace exclusionary boundaries. Nicholas De Genova has aptly remarked that ‘in systemic and predictable ways, asylum regimes disproportionately disqualify asylum seekers, and convert them into <<illegal>> and deportable <<migrants>>’. I draw attention to two forms of migrants mobs that, from the point of view of number, appear at opposite extremes – a multiplicity of ‘few’ people and a migrant mob huge in number. These two examples taken together illustrate the co-existence of migrant mobs that become visible because of their numeric ‘size’, and of multiplicities formed of ‘few’ people that are the outcome of the exclusionary procedures of asylum and of migration laws. 
Thus, what (politically) counts are not numbers; rather, it is, to put it in Rancière’s terms, what troubles and exceeds the geometric counting. Indeed, that geometric counting accounts for what is not there, what is not part of the political scene. 
How have migrant collective formations redrawn the historical geographies of Europe? What traces and political legacies have migrants’ spatial disobediences left, beyond the punctual moment of refusals? Many of the temporary migrant multiplicities that carried on their struggle for movement or for staying, in different European border zones, ‘vanished’ after weeks or months of protest, as they were evicted or because they managed to cross the border or find a temporary solution in the country. There is a partial or total absence in the archives and political memory of Europe of migrant collective struggles and experiences that reshaped many European spaces, with their claims and presence. 
The solidary practices that have been transmitted over time have been intertwined with the practical knowledges shared among migrants about how to cross in that specific area; migrant spatial disobediences and the solidary practices that have been reactivated in the present constitute to some extent a shared mobile political terrain which exists, as fleeting as it could be, and even if no trace of it is left in the official archives. In this sense, produced out of these fleeting experiences of crossing and solidarity with those in transit are forms of temporary mobile commoning (Linebaugh). By mobile commoning I refer here to a set of practical knowledge and sedimented experiences of struggle that shape some specific spaces in Europe and that meanwhile also travel to other spaces, being reactivated according to the specificity of the local contexts. I prefer to use the expression unstable mobile commoning instead of ‘mobile commons’ in order to highlight the processual dimension – that is to say, it is constantly subjected to processes of making and unmaking. Unstable mobile commoning is not only at risk of vanishing – as its continuity over time is far from being granted. 
Moreover, its spatial dimension is fundamentally ambivalent: it is the result of spatially grounded experiences that shape a place over time; but at the same time it is spatially non-fixed, as it can be reactivated in other places, as shared political memory of solidarity practices. The difficulty of retracing traces of what is left after the solidarity practices on the move is that they mainly concern migrants in transit, who are not there to stay and struggle in a given place, nor to lay claims on the public scene but, rather, to cross on the sly.

Despite their partial political invisibility, migrant’s spatial disobediences are not mere ephemeral movements; they also produce spaces of liveability and collective struggles, and these experiences are sedimented over time, even if their actual existence is fleeting and brief. Similarly, those spaces of control and containment that are also outcomes of border-enforcement measures leave some kind of trace on the territory; for instance, irrespective of migrants’ current presence, places like Eidomeni – the Greek border zone at the frontier with Macedonia – Calais and Ventimiglia are carved out in the European history of migration and borders. 
What I want to suggest is through a counter-mapping gaze the existence of ephemeral places of containment, movement and struggle can be brought to the fore. Such a counter-mapping approach is at the same time a cartographic experiment and a theoretical-epistemic perspective that foregrounds and keeps a memory of spaces that are invisibilised and whose traces get lost. This counter-map of the European space brings to the fore fleeting spaces that are not visible on the geopolitical cartography. Such a map would highlight unofficial encampments and migrant spaces that have been produced as an effect of migration and border policies (like Calais), as well as of migrants’ practices of movement. Some of these spaces of transit (like the rail station in Milan) have then become places of containment (like Ventimiglia, after France’s suspension of Schengen). Some of there are zones inside European cities that have been both space-refuge for the migrants in transit and spaces of control. Others are self-managed places, like the Refugee City Plaza Hotel, or squares and public spaces that have been sites of migrant struggles for some time (like Oranienplatz in Berlin). These spatial struggles cannot be grasped through a geopolitical lens nor by keeping focus on national borders and the tactics states adopted for controlling these latter. Rather, they require studying what Huub van Baar defined as processes of ‘evictability’, local forms of expulsion and spatial tactics of deterrence. 
Drawing attention to the traces left by these encampments and to the irregular pace of their emergence and disappearance it becomes possible to draw what I call a minor cartography of vanishing refugee spaces. A political genealogy of the mob has shown that the very unauthorized presence of migrants at some border zones as well as collective refusals of giving fingerprints appear to be a ‘problem’ according to ‘seeing like a state’ (Scott) perspective. The analytical lens of migration makes it possible to deal with collective subjectivities without super imposing pre-established sociological categories. The temporariness, the heterogeneity and the ‘incorrigibility’ (De Genova) of migrant multiplicities should lead us not only to destabilise but also to fully rethink collective subjectivities, unsettling the boundaries between what is deemed to be political and what is discredited and criminalized as non-political. Pushing this further, as Deleuze famously claimed, a minor literature is the one that is able to create certain revolutionary conditions and coefficients of deterritorialization within a major literature; at the same time, a minor literature is the one ‘that becomes all the more collective’. In fact, there are movements and subjectivities that escape the binary opposition between quantitative minority and majority, between inclusion and exclusion, as well between agency and victimhood. 
These movements and unauthorized presences are not part of Europe’s official archives and are deemed to be non-political, but they have actually contributed to shape Europe’s space and its history of struggle. These are not only the archives of Europe but also the collective stories of the fleeting and temporary migrant multiplicities. In this sense, we should not stop asking ‘where could we find the writings of the sans-papier, the place of those without a place, the claims of those without rights and the dignity of those without images? Where shall we find the archive of those we don’t want to record and whose memory sometimes we want to kill?’ (Didi-Huberman). However, this is not just a story to be written. The incorrigible presence and the struggles of temporary migrant collective formations, with their visible, murmuring or concealed spatial disobediences, actively recraft the Mediterranean space”.

M. Tazzioli, The Making of Migration. The Biopolitics of Mobility at Europe’s Borders, Los Angeles, London, New Delhi, Singapore, Washington DC and Melbourne 2020.


Europa i kartografia znikających przestrzeni uchodzenia

„Tworzenie-się migracji przybiera ambiwalentny kształt, ponieważ oddany jest w nim fakt, że migranci są zarówno podmiotami, jak i przedmiotami takiego procesu. Z jednej strony, migranci są tworzeni przez prawa, polityki, dyskursy. To właśnie za pomocą mechanizmów prawnych, administracyjnych i politycznych urzeczywistnia się 'produkcja migranckiej nielegalności' (De Genova). Z drugiej strony, migranci tworzą i otwierają przestrzenie (życia, schronienia itp.) oraz generują niezwykłe formacje kolektywne, w wyniku swoich nieautoryzowanych ruchów i obecności, a także poprzez prowadzone walki. 
Te kolektywne formacje mogą być postrzegane jako 'mobilni ludzie' (Isin), którzy zakłócają konstytutywny związek między ludźmi a ontologią osiadłą (Elden). Albo mogą być nieredukowalni do czegoś w rodzaju 'ludu', o ile ten ostatni jest rdzennie oparty na odtwarzaniu wykluczających granic (Andrijasevic). Bruno Bosteel twierdzi, że  'ci, którzy albo nie są ludem, albo są kimś innym niż lud', są relegowani mniej lub bardziej brutalnie do sfery przedpolitycznej lub niepolitycznej, na co wskazuje pejoratywne użycie terminów takich jak plebs, pospólstwo, tłum czy motłoch'. W tym sensie migracja obejmuje pole bitwy i asymetrię między mechanizmami granicznymi a migranckimi popędami podmiotowymi. W rzeczywistości mapa europejskich przestrzeni dla migrantów obejmuje zarówno strefy graniczne, jak i przestrzenie kontrolne powstałe w wyniku egzekwowania przebiegu granic, brutalnych eksmisji i operacji odpychania migrantów, a jednocześnie miejsca schronienia otwierane przez walki i ruchy migrantów, przyczyniły się do zdefiniowania przestrzeni europejskiej. 
'Tłuszcza' i 'tłum' to określenia dyskwalifikujące, za pomocą których określa się różnorodne wielości migrantów, zaprzeczając w ten sposób od samego początku 'polityczności ruchów migracyjnych' (Mezzadra). Sugeruję, że 'trwoga' wobec tłumu migrantów odzwierciedla impas w dopasowywaniu postępowania migrantów do będących w obiegu kategorii oraz nieredukowalność podmiotowości migrantów do jasno ukształtowanego profilu, a tym samym do jednakowego powodu migracji. Grupy migrantów są przedstawiane jako niesforne tłumy, aby zbagatelizować w ten sposób polityczny wymiar ich walki o przemieszczanie się i nie dopuścić do tego, że wielość stanie się zbiorowym podmiotem politycznym. Zastanawiam się tutaj nad ambiwalentnym charakterem tłumu, jako wielości dyskwalifikowanej jako amorficznej i niepolitycznej, a jednocześnie budzącej niepokój ze względu na swój niepokojący potencjał. Niemniej jednak, istnieje coś specyficznego dla formacji kolektywnych migrantów, co zależy głównie od ich tymczasowości i prekarności, a także od samego ruchu (bycia w ruchu). 
Zwracam uwagę, że mobilność i niestabilność tłumu ma szczególne znaczenie dla radzenia sobie z mnogością migrantów, których główną cechą jest właśnie ich ulotność i przemieszczanie się - jednak nie jako grupy ludzi, którzy poruszają się razem, ale jako formacji kolektywnej, w której osoby mogą podążać różnymi ścieżkami i podlegać różnym ograniczeniom. Zarządzanie wielością migrantów pociąga za sobą technikę i politykę liczenia w celu oszacowania możliwości ustanawiania wykluczających barier. Nicholas De Genova trafnie zauważył, że 'w systemowy i przewidywalny sposób reżimy azylowe w nieproporcjonalny sposób dyskwalifikują osoby ubiegające się o azyl i przekształcają je w <<nielegalnych>> i podlegających deportacji <<migrantów>>'. Zwracam uwagę na dwie formy tłumu migrantów, które z punktu widzenia liczebności pojawiają się na przeciwległych krańcach - wielość złożona z 'niewielu' ludzi oraz ogromne zbiegowisko migrantów. Te dwa przykłady razem wzięte ilustrują współistnienie tłumów migrantów, które stają się widoczne ze względu na ich 'rozmiar' liczbowy, oraz mnogość utworzoną przez 'nieliczne' osoby, co jest rezultatem wykluczających procedur azylowych i migracyjnych. 
Zatem to, co się (politycznie) liczy, to nie liczby; to raczej, mówiąc językiem Rancière'a, wszystko to, co niepokoi i wykracza poza geometryczne liczenie. Rzeczywiście, to geometryczne liczenie stanowi o tym, czego nie ma, co nie jest częścią sceny politycznej.  
W jaki sposób kolektywne formacje migrantów na nowo nakreśliły historyczne geografie Europy? Jakie ślady i polityczne dziedzictwo pozostawiło za sobą nieposłuszeństwo przestrzenne migrantów, wykraczające poza punktowy moment sprzeciwu? Wiele tymczasowo istniejących grup migracyjnych, które kontynuowały walkę o wolność do przemieszczania się lub przebywania w różnych europejskich strefach przygranicznych, 'zniknęło' po tygodniach lub miesiącach protestów, gdy zostali eksmitowani lub dlatego, że udało im się przekroczyć granicę albo znaleźć tymczasowe rozwiązanie w kraju, w którym przebywali. W archiwach i politycznej pamięci Europy występuje częściowy lub całkowity brak zbiorowych walk i doświadczeń imigrantów, które przekształciły wiele europejskich przestrzeni, wraz ze zgłaszaniem ich roszczeń i na skutek samej ich obecności. 
Solidarnościowe praktyki, które były przekazywane z biegiem czasu, przeplatały się z praktyczną wiedzą współdzieloną przez migrantów na temat tego, jak przemierzać dany konkretny obszar; przestrzenne nieposłuszeństwo migrantów i reaktywowane obecnie praktyki solidarnościowe stanowią do pewnego stopnia wspólny ruchomy obszar polityczny, który istnieje, będąc przy tym tak ulotnym, jak to tylko możliwe, i to nawet wtedy, gdy nie ma po nim śladu w oficjalnych archiwach. W tym sensie, z tych przelotnych doświadczeń przekraczania i solidarności z tym, którzy wędrują, powstają  formy tymczasowego mobilnego uwspólniania [temporary mobile commoning] (Linebaugh). Przez mobilne uwspólnianie mam tu na myśli zbiór praktycznej wiedzy i ugruntowanych doświadczeń walk, które kształtują określone przestrzenie w Europie, a w między czasie przenoszą się także w inne przestrzenie, reaktywując się zgodnie ze specyfiką lokalnych kontekstów. Wolę używać wyrażenia niestabilny mobilne uwspólnianie zamiast mówić o 'mobilnych dobrach wspólnych' [mobile commons], aby podkreślić wymiar procesualny - to znaczy, że jest on nieustannie poddawany procesom powstawania i rozbrajania. Niestabilne mobilne uwspólnianie nie jest zagrożone zanikiem - ponieważ sama jego ciągłość w czasie jest daleka od bycia zagwarantowaną. 
Co więcej, jego wymiar przestrzenny jest zasadniczo ambiwalentny: jest wynikiem doświadczeń ugruntowanych przestrzennie, które kształtują dane miejsce w czasie; ale jednocześnie nie jest utrwalony przestrzennie, gdyż może być reaktywowany w innych miejscach, jako wspólna pamięć polityczna o praktykach solidarnościowych. Trudność w odtworzeniu śladów tego, co pozostało po praktykach solidarnościowych będących w ruchu, polega na tym, że dotyczą one głównie migrantów znajdujących się w drodze, którzy nie zamierzają tam zostawać i walczyć w danym miejscu, ani też zgłaszać roszczeń na scenie publicznej, ale raczej przechodzić po kryjomu. 
Pomimo ich częściowej politycznej niewidzialności, nieposłuszeństwo przestrzenne migrantów nie sprowadza się jedynie do efemerycznych ruchów; wytwarzają oni również przestrzenie nadające się do życia i prowadzą zbiorowe walki, zaś doświadczenia te ulegają sedymentacji w czasie, nawet jeśli ich rzeczywiste istnienie jest krótkotrwałe i ulotne. Podobnie te przestrzenie kontroli i powstrzymywania, które stanowią wytwór egzekwowania granic, pozostawiają jakiś ślad na terytorium; na przykład, niezależnie od aktualnej obecności migrantów, miejsca takie jak Eidomeni - grecka strefa przygraniczna na granicy z Macedonią - Calais czy Ventimiglia są wpisane w europejską historię migracji i granic. 
Tym, co chcę poddać pod rozwagę poprzez pojęcie spojrzenia kontr-mapującego jest istnienie efemerycznych miejsc powstrzymywania, ruchu i walki, które mogą zostać wysunięte na pierwszy plan. Takie podejście do kontr-mapowania jest jednocześnie eksperymentem kartograficznym i perspektywą teoretyczno-epistemiczną, która na pierwszy plan wysuwa i zapamiętuje niewidoczne przestrzenie, których ślady podlegają rozkładowi. Taka kontr-mapa przestrzeni europejskiej wysuwa na pierwszy plan ulotne przestrzenie, których nie widać w kartografii geopolitycznej. Tego rodzaju mapa uwydatniałaby nieoficjalne obozowiska i przestrzenie dla migrantów, które powstały w wyniku polityki migracyjnej i granicznej (jak Calais), a także praktyk przemieszczania się migrantów. Niektóre z tych przestrzeni tranzytowych (jak stacja kolejowa w Mediolanie) stały się następnie miejscami przetrzymywania (jak Ventimiglia po zawieszeniu układu z Schengen przez Francję). Niektóre z nich istnieją w europejskich miastach, będąc zarówno przestrzenią schronienia dla migrantów znajdujących się w drodze, jak i przestrzenią kontroli. Inne to samorządne miejsca, takie jak Refugee City Plaza Hotel lub place i przestrzenie publiczne, które od jakiegoś czasu były miejscem walk migracyjnych (jak Oranienplatz w Berlinie). Tych walk przestrzennych nie da się ująć przez spojrzenie geopolityczne ani przez skupienie się na granicach narodowych i taktyce przyjętej przez państwa do kontrolowania tych ostatnich. Wymagają raczej zbadania tego, co Huub van Baar określił jako procesy 'eksmisyjności', lokalne formy wydalenia i przestrzenne taktyki odstraszania. 
Zwracając uwagę na ślady pozostawione przez te obozowiska oraz na nieregularne tempo ich powstawania i znikania, można narysować coś, co nazywam mniejszościowych kartografią znikających przestrzeni uchodzenia. Polityczna genealogia tłumu wykazała, że ​​wysoce nieautoryzowana obecność migrantów w niektórych strefach przygranicznych, a także zbiorowe odmowy składania odcisków palców wydają się 'problemem' z perspektywy 'patrzenia jak państwo' (Scott). Analityczny ogląd migracji umożliwia radzenie sobie ze zbiorowymi podmiotowościami bez narzucania im wcześniej ustalonych kategorii socjologicznych. Tymczasowość, heterogeniczność i 'niekorygowalność' (De Genova) migranckich wielości powinny prowadzić nas nie tylko do zadania destabilizacji, ale także do całkowitego przemyślenia kolektywnych podmiotowości, naruszania granic między tym, co jest uważane za polityczne, a tym, co jest dyskredytowane i kryminalizowane jako nie-polityczne. Idąc dalej, zgodnie z głośnym stwierdzeniem Deleuze'a, literatura mniejsza to taka, która jest w stanie stworzyć pewne rewolucyjne warunki i współczynniki deterytorializacji w literaturze większościowej; jednocześnie literatura mniejsza to taka, która 'staje się jeszcze bardziej zbiorowa'. W rzeczywistości istnieją ruchy i podmiotowości, które wymykają się binarnym opozycjom między ilościową mniejszością a większością, między inkluzją a wykluczeniem, a także między sprawczością a byciem ofiarą. 
Te ruchy i nieautoryzowana obecność nie są częścią oficjalnych archiwów Europy i są uważane za niepolityczne, ale w rzeczywistości przyczyniły się do ukształtowania przestrzeni Europy i historii jej walk. Są to nie tylko archiwa Europy, ale także zbiorowe historie o przelotnych i tymczasowych wielościach migranckich. W tym sensie nie powinniśmy przestać pytać: 'gdzie możemy znaleźć pisma tych pozbawionych papierów [sans-papier]; miejsce tych, którzy nie mają miejsca; roszczenia tych, którzy nie mają praw; i godność tych, którzy nie mają obrazów? Gdzie znajdziemy archiwum tych, których nie chcemy nagrywać i których pamięć czasami chcemy zabić?' (Didi-Huberman). Jednak to nie jest tylko historia do napisania. Niekorygowalna obecność i walka tymczasowych migranckich formacji kolektywnych, z ich widocznymi, szemrzącymi lub ukrytymi przestrzennymi nieposłuszeństwami, aktywnie przetwarzają przestrzeń śródziemnomorską".

M. Tazzioli, The Making of Migration. The Biopolitics of Mobility at Europe’s Borders, Los Angeles, London, New Delhi, Singapore, Washington DC and Melbourne 2020.

wtorek, 27 kwietnia 2021

Marx and the (lumpen)prole case / Marks a sprawa (lumpen)prolska

Marx and the (lumpen)prole case

“Marx and Engels literally invented the term lumpenproletariat, using it first in their long-unpublished work, The German Ideology (1846), to distinguish the rising industrial proletariat from a different class they described in The Communist Manifesto (1848) as ‘the dangerous class, the social scum, that passively rotting mass thrown off by the lowest layers of old society’. 
In these early writings, Marx and Engels juxtapose the proletariat against the lumpenproletariat to argue that ‘the proletariat alone is a really revolutionary class.’ In making this distinction, Marx and Engels were initially engaged in a polemic with the anarchist Max Stirner, and later with the anarchist Michael Bakunin, who both viewed the lumpenproletariat as a revolutionary class because of its impoverished existence on the margins of capitalist society. In contrast, Marx and Engels argued that precisely because of their impoverished existence on the margins of capitalist society, the lumpenproletariat’s ‘conditions of life . . . prepare it far more for the part of a bribed tool of reactionary intrigue’, rather than the revolutionary transformation of capitalist society. 
Marx and Engels criticize Max Stirner’s reference to the ‘unique proletariat’, which Stirner identifies as the spiritual agent of his egoistic anarchism. Stirner’s unique proletariat ‘consists of rogues, prostitutes, thieves, robbers and murderers, gamblers, propertyless people with no occupation and frivolous individuals. They form the ‘dangerous proletariat.’ However, in The German Ideology, Marx and Engels chastise Stirner for not distinguishing between the proletariat and the lumpenproletariat. They argue that: 
‘He [Stirner] is consistent also in identifying the proletariat with pauperism, whereas pauperism is the position only of the ruined proletariat, the lowest level to which the proletarian sinks who has become incapable of resisting the pressure of the bourgeoisie, and it is only the proletarian whose whole energy has been sapped who becomes a pauper. . . . [In Stirner] the lumpen-proletariat becomes transformed into <<workers>>, into ordinary proletarians’. 
Marx and Engels were introducing this distinction [between proletariat and lumpenproletariat] in a historical context where the meaning of the term proletariat was itself undergoing a significant shift in its social meaning. The ancient Latin proletarius was first used in the sixth century B.C. to denote poorer people in general, from small tradesmen down to emancipated slaves. These individuals had no property to speak of other than children; hence the name. By the second century A.D., however, the word proletarian had also come to connote anything vulgar. The word entered the French and English languages during the Middle Ages, and it continued to have the same double meaning—cultural vulgarity and economic poverty—well into the early 1800s. 
However, for Marx and Engels, the meaning of the term proletariat was clear from the outset of their collaboration. Marx first uses that term (before having met Engels) near the end of his Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Law. Introduction, which was first published in the Deutsch-Französische Jahrbücher in 1844. Marx observes that: 
‘The proletariat is coming into being in Germany only as a result of the rising industrial development. For it is not the naturally arising poor but the artificially impoverished, not the human masses mechanically oppressed by the gravity of society but the masses resulting from the drastic dissolution of society, mainly of the middle estate, that form the proletariat, although it is obvious that gradually the naturally arising poor and the Christian-Germanic serfs also join its ranks.’ 
Marx’s use of the term clearly conveys the idea that the proletariat is a new and rising class created by the industrial development of Germany and the consequent dissolution of the urban petite bourgeoisie and independent peasantry. This is a usage that bears none of the stamp of its etymological origins in ancient Rome or the Middle Ages. Similarly, a year later Engels uses the term proletariat liberally in The Condition of the English Working Class (1845) and very clearly uses it in his references to the ‘industrial proletariat’ and ‘the mining proletariat’, so just as Marx used the term before meeting Engels, Engels had adopted the modern meaning of the term before meeting Marx. By the time they met in Brussels in 1845 to collaborate on The German Ideology, Marx and Engels were both using the term proletariat to denote the modern industrial working class. 
In the seventeenth century, the German word Lump generally meant ‘ragged’ and, thus, denoted a person dressed in tatters and rags, with an emphasis on the person’s poverty. It could be equated with tramps, paupers, beggars, or vagabonds. [Robert L.] Bussard finds that ‘by the early nineteenth century it was usually applied to the very poor, to those with a distinctively ragged appearance’. Over time, however, the term also acquired a broader definition that did not just connote poverty, but referred to anyone who was disreputable, a scoundrel, or a knave. Thus, Bussard concludes that ‘the use of the prefix lumpen- with connotations of raggedness and rascality, was well established long before Marx and Engels began to write’. Lumpen was definitely a pejorative term that would have been well understood by Germans, but it could be used in a variety of contexts to signify different things. Thus, by the nineteenth century, the German word Lumpen came to have the same double meaning that had formerly defined the term proletariat. 
The concept of the lumpenproletariat rarely reappears in Marx’s and Engels’s later theoretical writings, but it does occur in several of their historical political writings, particularly in The Class Struggles in France and The 18th Brumaire of Louis Bonaparte. In these historical analyses of the French Revolution of 1848, and Louis Bonaparte’s subsequent machinations to become the dictator of France through a coup d’état, the course of historical events seemed to bear out Marx’s and Engels’s claim in The Communist the lumpenproletariat would indeed serve as ‘a bribed tool of reactionary intrigue’ in revolutionary and postrevolutionary conditions. 
Marx and Engels do not always use the term lumpenproletariat when discussing the lumpenproletariat. In many of their writings, they sometimes refer to paupers, ragamuffins, town mobs, the dangerous class, offal, and social scum, while in several historical writings they both use the word lazzaroni—the lumpenproletariat’s Italian equivalent. For example, in The Eighteenth Brumaire, Marx goes on to describe the lumpenproletariat as follows: 
‘Alongside decayed roués with dubious means of subsistence and of dubious origin, alongside ruined and adventurous offshoots of the bourgeoisie, were vagabonds, discharged soldiers, discharged jailbirds, escaped galley slaves, rogues, mountebanks, lazzaroni, pickpockets, tricksters, gamblers, maquereaus, brothel keepers, porters, literati, organ-grinders, rag-pickers, knife grinders, tinkers, beggars—in short, the whole indefinite, disintegrated mass, thrown hither and thither, which the French term la bohème; from this kindred element Bonaparte formed the core of the Society of December 10’. 
In a series of articles on the Spanish Revolution of 1854, Marx similarly comments on the ‘shameless demonstrations of the town mob, partly paid for their performances, and like the lazzaroni of Naples, preferring the wanton rule of kings and monks to the sober regime of the middle classes.” The lazzaroni was a term used to designate the declassed and lumpenproletarian elements in Italy, particularly those in Naples, who were repeatedly mobilized by reactionary monarchists in their struggle against Italy’s liberal and democratic movements. 
The Eighteenth Brumaire does not offer any insights into the lumpenproletariat that one cannot find scattered throughout his and Engels’s writings, but I do suggest that its unique quality is the suggestion that Bonapartism is the political form of – the lumpenproletarian state. The idea of the lumpenproletariat as a ruling class is quite distinct from the idea that they merely serve as the auxiliary mercenaries of a different ruling class. The Bonapartist leader rules with the acquiescence of the high bourgeoisie and the finance aristocracy so long as it suppresses the working class and delivers profits to the erstwhile ruling class in a spectacle of public corruption. In other words, two parasitic classes, the high and the low lumpenproletariat, join forces in an authoritarian state to secure their parasitic style of life. Importantly, Marx suggests that Emperor Napoleon III’s attraction for the Paris mob is ‘precisely because he was a Bohemian, a princely lumpenproletarian’, who had the character of a street fighter and was willing to conduct ‘a dirty struggle’ against his opponents. 
In a literary essay published approximately one year before The Communist Manifesto, Engels discusses a German poem, entitled The Old Maid, which he says contains 'occasional fine passages . . . for example the description of the lumpen proletariat':

Who day by day unwearyingly
Hunt garbage in the fetid gutters;
Who flit like sparrows after food,
Mending pans and grinding knives,
Starching linen with stiff fingers,
Pushing breathless at the heavy cart,
Laden with but scarcely ripened fruits,
Crying piteously: Who’ll buy, who’ll buy?
Who fight over a copper in the dirt;
Who at the corner-stones each day
Sing praise to the God in whom they believe,
But scarcely dare hold out their hands,
Begging being against the law;
Who with deaf ears, beset by hunger.

In account of the 1848 Revolution in Germany, Engels castigates the ‘gin happy lumpenproletarians’ as useless for purposes of proletarian revolution. Elsewhere, in describing British class structure at approximately the same time, Marx and Engels deride ‘the lumpenproletariat, the riff-raff of Irish origin or descended from Irishmen.’ Similarly, in a piece on trade union demonstrations against the Sunday Bill in Hyde Park (London), Marx again alludes to the use of lumpenproletarians as auxiliary police thugs to inflict violence on peaceful demonstrators, when he refers to a group of ‘shifty-looking characters recruited from among the Irish lumpen-proletariat and pressed into the London police’. 
In a new preface to the second edition of The Peasant War in Germany (1870), which contains one of Engels’s earliest references to the lumpenproletariat, Engels revisited the question of class alliances and whether or not the lumpenproletariat was a potential ally of the revolutionary proletariat. On the eve of the Paris Commune, Engels clearly states that ‘The lumpenproletariat, this scum of depraved elements from all classes, with headquarters in the big cities, is the worst of all the possible allies. This rabble is absolutely venal and absolutely brazen’. 
Following the collapse of the June 1848 revolt in France, the Neue Rheinische Zeitung repeated its complaint against ‘the literary lumpenproletariat of Herr Dumont’, who it castigated for ‘denouncing the editors of the Neue Rheinische Zeitung to the police’. Thus, where the lumpenproletariat had served as bribed tools of reactionary intrigue in 1848, a literary lumpenproletariat was doing the same thing by reporting a more radical newspaper to the German censors and police with the goal of shutting it down. 
Marx identified the problem of the literary lumpenproletariat as a generalized phenomenon that extended well beyond the Kölnische Zeitung. He argues that the finance aristocracy of the high bourgeoisie rely on the literary lumpenproletariat to articulate and defend its interests in the public sphere: 
‘There is moreover a section of the bourgeoisie that, quite indifferent to the interests of its class as a whole, pursues its own particular interests, which may even be inimical to those of its class. These are financial magnates, big creditors of the state, bankers, and rentiers, whose wealth increases proportionately to the poverty of the people, and finally men whose business depends on the old political structure, e.g. Dumont and his literary lumpenproletariat. These are ambitious professors, lawyers and similar persons, who can only hope to obtain respectable posts in a state where betrayal of the people’s interests to the Government is a lucrative business’. In early 1849, Engels echoes Marx with an article published in the Neue Rheinische Zeitung, where he observes that ‘there is in Germany a literary lumpenproletariat, cowardly and lying stay-at-homes’. 
The commonly accepted view of the concept of the lumpenproletariat has been based primarily on a reading of Marx’s historical political writings, most notably The Class Struggles in France and The Eighteenth Brumaire, with occasional references to the infamous but obligatory passage in The Communist Manifesto. Most analysts have ignored the much lengthier and systematic development of the category in Engels’s The Condition of the Working Class in England (1845), which is later reproduced in remarkably similar language in Vol. 1 of Marx’s Capital (1867). Thus, I suggest that we should foreground these works in understanding the lumpenproletariat as an economic category and then read the historical political writings through this lens. 
The earliest reference to the lumpenproletariat by either Marx or Engels occurs in Engels’s February 8, 1845, Speeches in Elberfeld. Although Engels does not actually use the word lumpenproletariat, the content of the concept is evident in these speeches: 
'In every civilised society there are large numbers of unemployed people who would gladly work but cannot find work and their number is larger than is commonly believed. And so we find these people prostituting themselves in one way or another, begging, sweeping the streets, standing on corners, only barely keeping body and soul together by occasional small jobs, hawking and peddling all manner of petty wares or, as we saw a couple of poor girls doing this evening, going from place to place with a guitar, playing and singing for money, compelled to put up with all kinds of shameless talk, every insulting suggestion in order to earn a couple of groschen. How many finally fall victims to real prostitution! Gentlemen, the number of these destitute people who have no other course open but to prostitute themselves in one way or another is very large—our Poor Relief authorities can tell you all about this—and don’t forget that society nevertheless feeds these people in one way or another despite their uselessness'. 
It is in Engels’s chapter The Agricultural Proletariat in The Condition of the Working Class in England that he offers his most extensive analysis of the historical origins of the lumpenproletariat in a capitalist social formation. While Engels again does not use the term lumpenproletariat in this work, it is the first time that either he or Marx uses the term surplus population. Engels builds on his basic thesis by arguing that both the rural and the urban lumpenproletariat in capitalist social formations has its origins in the industrialization and large-scale consolidation of agriculture, which displaces independent peasants and then forces unskilled and desperate agricultural day laborers into the cities in search of employment. As the displaced rural population migrates to the cities in search of employment, their numbers grow faster than they can be absorbed by the development of urban industries; hence, they become a surplus population to capitalism. 
The introduction of purely capitalist relations of production in agriculture converted a previously latent surplus population into impoverished agricultural day laborers and migrant seasonal workers without regular employment. However, two other political developments contributed to the rise of a permanent lumpenproletariat in England. First, Engels calls attention to the role of the state in generating and reproducing a lumpenproletariat that was willing to work for mere subsistence wages, and thereby put downward pressure on the wages of all workers. The English Game Laws prohibited displaced agricultural workers from hunting and fishing—it was now called ‘poaching’—and made it a criminal offense to feed one’s family in traditional ways (i.e., game belonged only to those who owned the land). By redefining what had once been the commons into a private property right, the state facilitated the development of a rural lumpenproletariat by literally starving them off the land. 
Second, Engels introduces another thesis that reappears many times in Marx’s and Engels’s historical political writings, which is that military service and waging war are among the most important ways that capitalist nation-states absorb and regulate their surplus population. Marx and Engels would point out many times later, the lumpenproletariat is a natural recruiting ground for foot soldiers. Their numbers and their ‘uselessness’ to society from an economic standpoint make military service an attractive occupation to them, while economic desperation makes them loyal soldiers to anyone who can pay them a salary, or, as Marx and Engels would later say, ‘bribed tool[s] of reactionary intrigue’. 
Marx’s most extensive analysis of the surplus population, the industrial reserve army, and the lumpenproletariat occurs in chapter 25 of Capital, Vol. 1, entitled The General Law of Capitalist Accumulation. While these three terms are not synonymous for Marx, they are necessarily related to each other in his analysis, and the fact that he includes an analysis of the lumpenproletariat in this chapter of Capital indicates that he viewed it as a necessary byproduct of the logic of capitalist accumulation and not just a remnant of the decaying feudal relations of production. 
Marx does not consider the relative surplus population to be an undifferentiated mass, but instead he identifies ‘three forms which it always possesses: the floating, the latent, and the stagnant.’ Beneath the stagnant relative surplus population, Marx identifies what he calls the ‘lowest sediment’ of the relative surplus population, which ‘dwells in the sphere of pauperism’ and which, unlike the previous three categories of the relative surplus population, are not strictly speaking even marginally a part of the working class. There is no question that this lowest sediment of the relative surplus population is considered the core component of the lumpenproletariat because it is defined economically not by any relation to the process of production. 
The class boundaries between the proletariat and the lumpenproletariat are not fixed and inflexible, but fluid and constantly shifting over the course of time. This would explain the oft-expressed puzzlement as to why Marx and Engels chose the term lumpenproletariat to designate a social category that otherwise seems quite distinct from the proletariat in terms of being a largely nonworking class. The lumpenproletariat is constantly undergoing a process of dynamic re-composition as elements of the relative surplus population and the industrial reserve army are spun off from the proletariat as a result of the continuous de-composition and re-composition of the working class. 
While there is no question that Marx and Engels considered the lowest sediment of society to be a part of the lumpenproletariat, it is a mistake to equate the Marxist lumpenproletariat only with the lowest sediment. 
The preponderance of the textual evidence suggests to the contrary that Engels did consider the most impoverished elements of the working class to be a part of the lumpenproletariat. As early as 1847, in a short essay on Germany, Engels points to 'the division' of the working class 'into farm labourers, day labourers, handicraft journeymen, factory workers and lumpen proletariat'. A year later (1848), in a newspaper article on the victory of the counterrevolution in Vienna, Marx distinguishes the lumpenproletariat from 'the working and thinking proletarians', which seems to indicate that Marx viewed many of the lumpenproletarians who supported the counterrevolution as coming from the lowest ranks of the unemployed and ignorant proletariat. 
The following year (1849), Engels wrote an article for Neue Rheinische Zeitung (No. 246) on the underdevelopment of the Swiss proletariat and its inability to make economic gains despite a constitution that was hailed by the bourgeoisie and its ideologists as the model republic (i.e., with no nobility, no clerical estate, and no king). Engels identified the problem with the Swiss proletariat as the fact that it is 'still largely what one describes as lumpen-proletariat, prepared to sell themselves to anyone who will make extravagant promises'. In other words, the Swiss proletariat was more like the old Neapolitan lazzaroni or the Roman proletariat (i.e., a displaced urban mob) than the industrial proletariat of The Communist Manifesto or Capital.

Critics who would draw a sharp class distinction between the proletariat and the lumpenproletariat frequently point to Marx’s The Class Struggles in France (1850), where he discusses the organization of the Mobile Guards as a military wing of the bourgeois Provisional Government of 1848, which was used to suppress the radical working class. Marx write that: 'They belonged for the most part to the lumpenproletariat, which in all big towns forms a mass sharply differentiated from the industrial proletariat, a recruiting ground for thieves and criminals of all kinds, living on the crumbs of society, people without a definite trade, vagabonds, gens sans feu et sans aveu, varying according to the degree of civilisation of the nation to which they belong, but never renouncing their lazzaroni character'.

Similarly, Marx describes the lumpenproletariat as the 'refuse of all classes' in The Eighteenth Brumaire (1952), but this does not mean, as [Hal] Draper claims, that the lumpenproletariat is merely a catchall concept. The refuse of all classes at various times is identified with displaced peasants, the ruined petite bourgeoisie, bankrupt aristocrats with noble titles but no land, discharged soldiers, disabled veterans, alcoholics, drug addicts, and convicted criminals from all walks of life. However, the fact that an individual originates in a class other than the proletariat does not mean that one cannot end up as a lumpenproletarian. Marx and Engels identify many different paths to becoming a lumpenproletarian other than being born one. 
A footnote added by Engels to the 1874 edition of Marx’s and Engels’s The Alliance of Socialist Democracy and the International Working Men’s Association (1873) perhaps best captures the fluid and ambiguous class boundary between the proletariat and the lumpenproletariat. Engels observes that: 'In France, the déclassés are people of the propertied classes who were ousted or who broke away from that class without thereby becoming proletarians, such as business adventurers, rogues and gamblers, most of them professional literati or politicians, etc. The proletariat, too, has its déclassé elements; they make up the lumpenproletariat'. 
In other words, objective circumstances have broken the déclassés away from their original class without them necessarily becoming members of an entirely different class. Elsewhere, Engels describes a similarly ambiguous class situation in referring to 'the poor devils of the East End [London]'—mostly dock workers—'who vegetate in the borderland between working class and lumpen proletariat'. Similarly, in a letter regarding Dutch military service, Engels writes that unconscripted volunteer soldiers in capitalist nations are not normally recruited from 'the working class proper', but from 'that stratum which already overlaps to a large extent with the lumpenproletariat'. Similarly, in his Outlines of the Critique of Political Economy, Marx observes that 'from the harlot to the Pope there is a mass of such rabble. But the honest and ‘working’ lumpenproletariat, too, belongs to this category, e.g., the large mob of casual day-labourers, etc., in ports, etc.' In this passage, Marx seems to acknowledge that the lumpenproletariat is a lower stratum of the working class, in the sense that it is 'working', albeit as casual day laborers or with a marginal attachment to the labor market. Notably, Marx and Engels independently both single out London’s East End dockworkers as exemplars of this honest and working segment of the lumpenproletariat. 
However, toward the end of his life, when recovering from surgery in Cannes, France, Marx wrote to Engels that 'I have spent an entire month vegetating in this repaire of aristocratic idlers or ADVENTURERS. Nature superb, in other respects a dreary hole; it is <<monumental>> because consisting solely of hotels; no plebeian <<masses>> here, apart from the garçons d’hôtels, de café, etc., and <<domestiques>>, who belong to the Lumpenproletariat.” This observation suggests that it was Marx’s first serious encounter with a nonindustrial sector of capitalism, but interestingly not only did he consider low-wage hospitality, service, and domestic workers as part of the lumpenproletariat, they were part of the lumpenproletariat despite the fact that they are part of the working class. They are just not part of the industrial proletariat that was the lifelong focus of Marx’s attention. 
The logic of class formation outlined in chapter 25 of Capital, Vol. 1, is not entirely consistent with the dialectic of class struggle in The Communist Manifesto, which claims that 'Of all the classes that stand face to face with the bourgeoisie today, the proletariat alone is a really revolutionary class. The other classes decay and finally disappear in the face of Modern Industry; the proletariat is its special and essential product'. Yet in Capital, Marx argues that the existence of a relative surplus population and the lumpenproletariat is 'a condition of capitalist production' that is reproduced and extended by the logic of capitalist development.

Karl Kautsky, who is considered the most direct intellectual descendant of Marx and Engels, was not entirely satisfied with how Marx evaded the problem of the lumpenproletariat in his analysis of the logic of capitalism. Consequently, Kautsky extended arguments articulated in Vol. 1 of Capital to argue that the industrial reserve army and the surplus population not only ebb and flow with the business cycle, but are constantly replenished and expanded through imperialism, immigration, and automation. And this potentially makes the entire world population part of the industrial reserve army and the relative surplus population.

It was not until a half-century later, when a new Third World lumpenproletariat swelled the cities of Asia, Africa, and Latin America, that Frantz Fanon would identify a brief and fleeting window of opportunity for the lumpenproletariat to spearhead anticolonial (and perhaps socialist) revolutions in these countries before the lumpenproletariat became a permanent fixture of the world urban landscape. 

The Black Panthers [Huey P. Newton, Bobby Seale, Eldridge Cleaver, Stokely Carmichael, Charles V. Hamilton] built on Fanon’s insights by extending them to the United States, but they also contemplated the one question that all previous Marxists had ignored in their thinking about the lumpenproletariat. What if there were no death knell for capitalism, and its developmental logic continued to unfold across the world unabated by a socialist revolution? In asking this question, the Black Panthers were the first to anticipate what post-Marxists later analyzed as the tendency of capitalist development to generate an ever-larger surplus population due to the rising organic composition of capital. Even before Grundrisse was widely available in English, the Black Panthers were suggesting that the rising organic composition of capital—automation—would displace larger and larger proportions of the working class, who would fall into the ranks of the lumpenproletariat—honest or otherwise. The Black Panthers argued that the black lumpenproletariat had become the vanguard of the proletariat because its current condition (and interests) were the future of the American proletariat, which was predominantly white and male at least in its imagery and class consciousness.

The Black Panthers suggested that there was no real solution to the lumpenization of humanity other than to bypass socialism and leap directly to communism—to forget about the right to work and demand the right to be lazy". 

C.W. Barrow, The Dangerous Class. The Concept of Lumpenproletariat, Ann Arbor 2020.

Marks a sprawa (lumpen)prolska

“Marks i Engels dosłownie ukuli termin lumpenproletariat, używając go najpierw w swej długo niepublikowanej pracy Ideologii niemieckiej (1846), by odróżnić przemysłowy proletariat od innej klasy, którą w Manifeście Komunistycznym (1848) opisali jako ‘klasę niebezpieczną, mętów społecznych, ten bierny wytwór gnicia najniższych warstw starego społeczeństwa’ [w polskim przekładzie: ‘lumpenproletariat, ten bierny wytwór gnicia najniższych warstw starego społeczeństwa’]. 
W tych wczesnych pismach Marks i Engels przeciwstawiają proletariat lumpenproletariatowi, aby argumentować, że ‘sam proletariat jest klasą rzeczywiście rewolucyjną’. Dokonując tego rozróżnienia, Marks i Engels początkowo prowadzili polemikę z anarchistą Maxem Stirnerem, a później z anarchistą Michaiłem Bakuninem, którzy obaj uważali lumpenproletariat za klasę rewolucyjną z powodu jego zubożałej egzystencji, ulokowanej na marginesach społeczeństwa kapitalistycznego. Natomiast Marks i Engels argumentowali, że właśnie z powodu tej zubożałej egzystencji na marginesach społeczeństwa kapitalistycznego lumpenproletariat ‘jest raczej skłonny do sprzedawania się jako narzędzie reakcyjnych knowań’ niż do rewolucyjnej transformacji społeczeństwa kapitalistycznego. 
Marks i Engels krytykują wzmiankę Maxa Stirnera o ‘Jedynym proletariacie’, który Stirner identyfikuje jako duchowego przedstawiciela swego egoistycznego anarchizmu. Jedyny proletariat Stirnera ‘składa się z rycerzy przemysłu, kobiet lekkich obyczajów, złodziei, rozbójników i morderców, graczy, ludzi bez majątku i bez zajęcia oraz lekkoduchów’. Tworzą oni ‘niebezpieczny proletariat’. Jednak w Ideologii niemieckiej Marks i Engels karcą Stirnera za to, że nie odróżnia proletariatu od lumpenproletariatu. Twierdzą tam, że: 
‘Konsekwentnie utożsamia również [Stirner] proletariat z pauperyzmem, podczas gdy pauperyzm oznacza sytuację tylko zrujnowanego proletariatu, jest najniższym stopniem, do jakiego spada proletariusz, który stał się tylko niezdolny do stawiania oporu naciskowi ze strony burżuazji, i tylko taki pozbawiony wszelkiej energii proletariusz jest pauprem… [U Stirnera] lumpenproletariat przeobraża się w <<robotników>>, w <<świeckich>> proletariuszy’. 
Marks i Engels wprowadzali to rozróżnienie [między proletariatem a lumpenproletariatem] w kontekście historycznym, w którym samo rozumienie terminu proletariat ulegało znaczącej zmianie w jego znaczeniu społecznym. Starożytny łaciński proletarius został po raz pierwszy użyty w VI wieku p.n.e., aby oznaczać biedniejszych ludzi w ogóle, od drobnych kupców po wyemancypowanych niewolników. Osoby te nie miały żadnego własności prócz dzieci; stąd nazwa. Jednak w II wieku naszej ery słowo proletariusz zaczęło oznaczać wszystko, co pospolite. Słowo to weszło do języków francuskiego i angielskiego w średniowieczu i nadal miało to samo podwójne znaczenie – pospolitość kulturowa i ubóstwo ekonomiczne – aż do początku XIX wieku. 
Jednak dla Marksa i Engelsa znaczenie terminu proletariat było jasne od początku ich współpracy. Marks po raz pierwszy używa tego terminu (zanim spotkał Engelsa) pod koniec swojego Przyczynku do krytyki heglowskiej filozofii prawa. To wstęp, który został po raz pierwszy opublikowany w Deutsch-Französische Jahrbücher w 1844 r. Marks zauważa w nim, że: 
‘W Niemczech proletariat zaczyna dopiero powstawać wskutek rozwijającego się ruchu przemysłowego; bowiem nie biedota powstała w sposób żywiołowy stanowi proletariat, lecz biedota wytworzona sztucznie, nie masa ludzka mechanicznie przygnieciona ciężarem społeczeństwa, lecz masa wyrosła z gwałtownego rozkładu tego społeczeństwa, a zwłaszcza z rozkładu stanu średniego, chociaż stopniowo, jak to rozumie się samo przez się, włącza się do szeregów proletariatu także biedota powstała w sposób żywiołowy i chrześcijańsko-germańskie chłopstwo pańszczyźniane’. 
Zastosowanie tego terminu przez Marksa jasno wyraża ideę, że proletariat jest nową i wschodzącą klasą stworzoną przez rozwój przemysłowy Niemiec i wynikający z niego rozpad drobnej burżuazji miejskiej i niezależnego chłopstwa. Jest to zastosowanie, które nie nosi znamienia jego etymologicznego pochodzenia w starożytnym Rzymie czy w średniowieczu. Podobnie rok później Engels swobodnie używa terminu proletariat w Położeniu klasy robotniczej w Anglii (1845) i bardzo wyraźnie używa go w odniesieniu do ‘proletariatu przemysłowego’ i ‘proletariatu górniczego’, tak jak Marks użył tego terminu zanim spotkał Engelsa, tak też Engels przyjął współczesne znaczenie tego słowa przed spotkaniem z Marksem. Zanim obaj spotkali się w Brukseli w 1845 roku, aby podjąć współpracę nad Ideologią niemiecką, Marks i Engels używali terminu proletariat na określenie nowoczesnej przemysłowej klasy robotniczej. 
W XVII wieku niemieckie słowo Lump oznaczało ogólnie ‘obdartusa’, a zatem oznaczało osobę ubraną w łachmany i szmaty, z naciskiem na ubóstwo tej osoby. Można ją utożsamiać z trampami, nędzarzami, żebrakami lub włóczęgami. [Robert L.] Bussard stwierdza, że ​​‘na początku XIX wieku był on zwykle stosowany w odniesieniu do bardzo biednych, do tych o wyraźnie poszarpanym wyglądzie’. Jednak z biegiem czasu termin ten zyskał również szerszą definicję, która nie tylko kojarzyła się z ubóstwem, ale odnosiła się do każdego, kto był niecny, łajdaka lub łotra. W związku z tym Bussard konkluduje, że ‘użycie przedrostka lumpen- z konotacjami obdartości i łajdactwa było dobrze ugruntowane na długo przed tym, jak Marks i Engels zaczęli pisać’. Lumpen był zdecydowanie pejoratywnym terminem, który byłby dobrze zrozumiany przez Niemców, ale można go było używać w różnych kontekstach na oznaczenie różnych rzeczy. Tak więc w XIX wieku niemieckie słowo Lumpen nabrało tego samego podwójnego znaczenia, które poprzednio definiowało termin proletariat [wulgarny i ubogi]. 
Pojęcie lumpenproletariatu rzadko pojawia się na powrót w późniejszych pismach teoretycznych Marksa i Engelsa, ale występuje w kilku ich historycznych pismach politycznych, zwłaszcza w Walkach klasowych we Francji i Osiemnastym brumaire’a Ludwika Bonaparte. W tych historycznych analizach rewolucji francuskiej 1848 roku i późniejszych machinacji Ludwika Bonaparte, które pozwoliły mu zostać dyktatorem Francji poprzez zamach stanu, przebieg wydarzeń dziejowych zdawał się potwierdzać twierdzenia Marksa i Engelsa z Manifestu, że lumpenproletariat rzeczywiście służyłby jako ‘przekupione narzędzie reakcyjnej intrygi’ w warunkach rewolucyjnych i porewolucyjnych. 
Marks i Engels nie zawsze używają terminu lumpenproletariat, kiedy mówią o lumpenproletariacie. W wielu swoich pismach czasami odnoszą się do nędzarzy, łobuzów, miejskich tłumów, niebezpiecznej klasy, odpadów i szumowin, podczas gdy w kilku historycznych pismach obaj używają słowa lazzaroni – włoskiego odpowiednika lumpenproletariatu. Na przykład w Osiemnastym brumaire’a Marks opisuje lumpenproletariat w następujący sposób: 
‘Obok zrujnowanych hulaków o dwuznacznych środkach utrzymania i dwuznacznego pochodzenia, obok podupadłych i awanturniczych latorośli burżuazji — włóczęgi, byli żołdacy, zwolnieni kryminaliści, zbiegli galernicy, łotrzyki, kuglarze, lazzaroni, złodzieje kieszonkowi, żonglerzy, szulerzy, alfonsi, właściciele lupanarów, tragarze, pismacy, kataryniarze, gałganiarze, szlifierze noży, pobielacze rondli, żebracy, słowem, cała ta nieokreślona, luźna, we wsze strony miotana masa, którą Francuzi nazywają bohemą; z tego to pokrewnego sobie żywiołu utworzył Bonaparte jądro Towarzystwa 10 grudnia’. 
W serii artykułów o rewolucyjnej Hiszpanii 1854 roku Marks podobnie komentuje ‘bezwstydne demonstracje przekupionego miejskiego motłochu, który podobnie jak neapolitańscy lazzaroni wolał zbytkowne rządy królów i mnichów od skromnej władzy burżuazji’. Lazzaroni był terminem używanym do określenia zdeklasowanych i lumpenproletariackich elementów we Włoszech, szczególnie tych z Neapolu, które były wielokrotnie mobilizowane przez reakcyjnych monarchistów w ich walce z ruchami liberalnymi i demokratycznymi we Włoszech. 
Osiemnasty brumaire’a nie daje żadnego wglądu w lumpenproletariat, którego nie można by znaleźć rozproszonego w pismach Marksa i Engelsa, ale chciałbym wskazać, że jego wyjątkową właściwością jest sugestia, że ​​bonapartyzm jest formą polityczną – państwem lumpenproletariackim. Idea lumpenproletariatu jako klasy rządzącej różni się od idei, że służy on jedynie jako pomocniczy najemnicy innej klasy rządzącej. Przywódca bonapartystów rządzi za przyzwoleniem wysokiej burżuazji i arystokracji finansowej tak długo, jak długo tłumi klasę robotniczą i dostarcza zyski niegdysiejszej klasie rządzącej w spektaklu publicznej korupcji. Innymi słowy, dwie klasy pasożytnicze, wysoki i niski lumpenproletariat, łączą siły w państwie autorytarnym, aby zapewnić sobie pasożytniczy styl życia. Co ważne, Marks sugeruje, że atrakcyjność cesarza Napoleona III dla paryskiego tłumu bierze się z tego, że jawi się on „właśnie jako bohemien, jako książęcy lumpenproletariusz’, który miał charakter ulicznego wojownika i był gotów prowadzić ‘brudną walkę’ przeciwko swoim przeciwnikom. 
W eseju literackim [Niemiecki socjalizm we wierszach i w prozie] opublikowanym na około rok przed Manifestem komunistycznym Engels omawia niemiecki wiersz zatytułowany Stara panna, który, jak mówi, zawiera ‘kilka niebrzydkich szczegółów’… na przykład opis lumpenproletariatu: 
To on codziennie, niestrudzenie
W rynsztokach zbiera pożywienie;
Jak wróbel dziobie tam, gdzie może,
Naprawia garnki, ostrzy noże,
Bieliznę pierze zamiast praczki
I popychając z trudem taczki
Pełne zielonych jabłek – głupi
Zawodzi: kto me jabłka kupi?!
To on za groszem grzebie z błocie
On rankiem, przy narożnym płocie
Myśli o Bogu, śpiewa o nim,
Nie ważąc się wyciągnąć dłoni –
Bo wie, że prawo żebrać broni.
Choć ostry głód mu trzewia szarpie,
On gra na flecie, to na harfie,
Co roku ciągle gra to samo
Pod każdym oknem, każdą bramą;
Do tańca kusi grą dziewuchy,
Choć sam na własne pieśni głuchy…
On nocą światła nieci w miastach,
Choć w jego izbie zmrok narasta,
On nosi wory, rżnie polana,
Bezpański – a ma w każdym pana;
Kradnie, pacierze klepiąc bez wytchnienia
I przepijając ostatki sumienia

W opisie Rewolucji 1848 roku w Niemczech Engels potępia ‘lubiących wypić lumpenproletariuszy’ jako bezużytecznych dla potrzeb rewolucji proletariackiej. Gdzie indziej, opisując brytyjską strukturę klasową mniej więcej tego samego okresu, Marks i Engels wyśmiewają ‘lumpenproletariat, motłoch irlandzki lub wywodzący się z Irlandczyków’. Analogicznie, w tekście o związkowych demonstracjach przeciwko Sunday Bill w londyńskim Hyde Parku Marks ponownie odnosi się do użycia lumpenproletariuszy w roli pomocniczych zbirów policyjnych służących do zadawania przemocy pokojowych demonstrantom, kiedy odnosi się do grupy ‘podejrzanych osobników z irlandzkiego lumpenproletariatu, odzianych w mundury londyńskich policjantów’. 
W nowym wstępie do drugiego wydania Wojny chłopskiej w Niemczech (1870), która zawiera jedną z najwcześniejszych wzmianek Engelsa o lumpenproletariacie, Engels poddał ponownej ocenie kwestię przymierzy klasowych i tego, czy lumpenproletariat był potencjalnym sojusznikiem dla rewolucyjnego proletariatu. U progu Komuny Paryskiej, Engels jasno oświadcza, że ‘lumpenproletariat – zbiorowisko podupadłych osobników ze wszystkich klas, którego kwaterą główną są wielkie miasta – jest ze wszystkich możliwych sprzymierzeńców najgorszy. Hołota ta jest absolutnie przekupna i niesłychanie natrętna’. 
Po upadku buntu z czerwca 1848 roku we Francji Neue Rheinische Zeitung [gazeta Marksa i Engelsa] powtórzyła skargę na ‘literacki lumpenproletariat Herr Dumonta’ [z Kölnische Zeitung], którego zganiła za ‘wystawienie policji redaktorów Neue Rheinische Zeitung’. Tak więc tam, gdzie lumpenproletariat służył jako przekupione narzędzie reakcyjnej intrygi w 1848 r., tam lumpenproletariat literacki robił to samo, donosząc niemieckim cenzorom i policji na bardziej radykalną gazetę w celu jej zamknięcia. 
Marks rozpoznał problem literackiego lumpenproletariatu jako ogólny fenomen rozciągający się dalece poza Kölnische Zeitung. Twierdził, że arystokracja finansowa wysokiej burżuazji opiera się na literackim lumpenproletariacie, by wyrażać i bronić swoje interesy w sferze publicznej: 
‘Prócz tego istnieje odłam burżuazji, który – obojętny wobec ogólnych interesów swojej klasy – ma na uwadze własny, klasie tej nawet wrogi, interes partykularny. Należą tu baronowie finansów, wielcy wierzyciele państwa, bankierzy, rentierzy, których bogactwo wzrasta proporcjonalnie do wzrostu ubóstwa ludowego, wreszcie ludzie związani interesami ze starym kształtem państwa, np. Dumont i jego literacki lumpenproletariat. Należą tu ambitni profesorowie, adwokaci i im podobni ludzie, mogący liczyć na upolowanie zaszczytnych stanowisk tylko w państwie, w którym zdradzania ludu na rzecz rządu jest intratnym interesem’. We wczesnym roku 1849 Engels wtóruje Marksowi artykułem opublikowanym w Neue Rheinische Zeitung, w którym zauważa, że ‘istnieje w Niemczech literacki lumpenproletariat, tchórzliwy i chowający się po domach’. 
Powszechnie przyjęty pogląd na koncept lumpenproletariatu opierał się przede wszystkim na lekturze historycznych pism politycznych Marksa, w szczególności Walk klasowych we Francji i Osiemnastego brumaire’a Bonaparte, z okazjonalnymi odniesieniami do niesławnego, ale obowiązkowego fragmentu z Manifestu Komunistycznego. Większość analityków zignorowała znacznie dłuższy i systematyczny rozwój tej kategorii w książce Engelsa Położenie klasy robotniczej w Anglii (1845), która została później odtworzona w niezwykle podobnym języku w tomie 1 Kapitału Marksa (1867). Dlatego proponuję, abyśmy wysunęli te prace na pierwszy plan w rozumieniu lumpenproletariatu jako kategorii ekonomicznej, a następnie przeczytali historyczne pisma polityczne przez ten pryzmat. 
Najwcześniejsze odniesienie do lumpenproletariatu, czy to przez Marksa czy Engelsa, ma miejsce u Engelsa 8 lutego 1845 roku w Dwóch przemówieniach w Elberfeldzie. Chociaż Engelsa w zasadzie nie używa słowa lumpenproletariat, to zawartość tego pojęcia jest w tych przemówieniach ewidentna: 
‘W każdym cywilizowanym społeczeństwie jest duża ilość bezrobotnych, którzy chcieliby pracować, ale pracy nie znajdują, i ilość ta jest większa, niż się zwykle przypuszcza. Stąd też widzimy ludzi, którzy w ten czy inny sposób prostytuują się: żebrzą, zamiatają ulice, wystają na rogach ulic, przygodnymi drobnymi posługami z trudem zarabiają tyle, by związać koniec z końcem, wysiadują po ulicach lub chodzą po domach z wszelkimi możliwymi towarami albo – widzieliśmy właśnie dzisiejszego wieczora kilka takich biednych dziewcząt – wędrują z miejsca na miejsce z gitarą, za pieniądze grają i śpiewają, i muszą narażać się na bezwstydne zaczepki, obraźliwe propozycje, byle tylko zarobić parę groszy. A jak wiele z nich wreszcie pada ofiarą rzeczywistej prostytucji! Panowie, ilość ludzi bez chleba, którym nie pozostaje nic innego jak w taki czy inny sposób się prostytuować, jest bardzo wielka – nasze Zarządy Opieki nad Ubogimi mogłyby coś o tym powiedzieć – a proszę nie zapominać, że społeczeństwo tak czy inaczej żywi tych prostych ludzi, chociaż nie są użyteczni’. 
To właśnie w rozdziale Proletariat rolny w Położeniu klasy robotniczej w Anglii Engels oferuje swoją najobszerniejszą analizę historycznych początków lumpenproletariatu w kapitalistycznej formacji społecznej. Chociaż Engels ponownie nie używa w tej pracy terminu lumpenproletariat, po raz pierwszy on lub Marks stosują tu termin nadwyżkowa populacja. Engels opiera się na swojej podstawowej tezie, argumentując, że zarówno wiejski, jak i miejski lumpenproletariat w kapitalistycznych formacjach społecznych ma swoje korzenie w industrializacji i konsolidacji rolnictwa na dużą skalę, która wypiera niezależnych chłopów, a następnie wypycha do miast niewykwalifikowanych i zdesperowanych robotników rolnych w poszukiwaniu pracy. Ponieważ wysiedlona ludność wiejska migruje do miast w poszukiwaniu pracy, jej liczba rośnie szybciej, niż może zostać wchłonięta przez rozwój przemysłu miejskiego; stąd stają się nadwyżkową populacją dla kapitalizmu. 
Wprowadzenie czysto kapitalistycznych stosunków produkcji w rolnictwie przekształciło utajoną wcześniej nadwyżkę ludności w zubożałych robotników rolnych i migrujących pracowników sezonowych bez stałego zatrudnienia. Jednak dwa inne wydarzenia polityczne przyczyniły się do powstania permanentnego lumpenproletariatu w Anglii. Po pierwsze, Engels zwraca uwagę na rolę państwa w tworzeniu i reprodukcji lumpenproletariatu, który był gotów pracować za zarobki pozwalające zaledwie na przeżycie, a tym samym wywierał presję obniżającą płace wszystkich pracowników. Angielskie przepisy dotyczące zwierzyny łownej zabraniały przesiedlonym pracownikom rolnym polowania i rybołówstwa – teraz nazywano to ‘kłusownictwem’ – i uznawały za przestępstwo żywienie rodziny w tradycyjny sposób (tj. zwierzyna należała tylko do właścicieli ziemi). Przekształcając to, co kiedyś było dobrem wspólnym w prawo własności prywatnej, państwo ułatwiło rozwój wiejskiego lumpenproletariatu, dosłownie powodując u niego głód ziemi. 
Po drugie, Engels przedstawia kolejną tezę, która pojawia się wielokrotnie w historycznych pismach politycznych Marksa i Engelsa, a mianowicie, że służba wojskowa i prowadzenie wojny należą do najważniejszych sposobów, poprzez jakie kapitalistyczne państwa narodowe absorbują i regulują nadwyżkę ludności. Marks i Engels wiele razy później wskazywali, że lumpenproletariat jest naturalnym źródłem dla rekrutacji piechoty. Ich liczebność i ich ‘bezużyteczność’ dla społeczeństwa z ekonomicznego punktu widzenia sprawiają, że służba wojskowa jest dla nich atrakcyjnym zajęciem, podczas gdy gospodarcza desperacja czyni ich lojalnymi żołnierzami wobec każdego, kto może im zapłacić pensję, lub, jak powiedzieliby później Marks i Engels, ‘przekupić te narzędzia reakcyjnych knowań’. 
Najobszerniejsza analiza Marksa dotycząca nadwyżkowej ludności, rezerwowej armii przemysłowej i lumpenproletariatu znajduje się w 23 rozdziale I tomu Kapitału, zatytułowanym Ogólne prawo akumulacji kapitalistycznej. Chociaż te trzy terminy nie są synonimami dla Marksa, w jego analizie z konieczności są ze sobą powiązane, a fakt, że zawarł on analizę lumpenproletariatu w tym rozdziale Kapitału, wskazuje, że postrzegał go jako konieczny produkt uboczny logiki akumulacji kapitalistycznej, a nie tylko pozostałość po rozkładających się feudalnych stosunkach produkcji. 
Marks nie uważał ludności wynikającej ze względnego przeludnienia za niezróżnicowaną masę, a zamiast tego zidentyfikował, że ‘posiada ono zawsze trzy formy: płynną, utajoną i chroniczną’. Poniżej trwałej względnej nadwyżkowej populacji Marks rozpoznał to, co nazywał ‘najniższym osadem’ względnego przeludnienia, która ‘koncentruje się w sferze pauperyzmu’ i która w przeciwieństwie do poprzednich trzech kategorii względnej nadwyżkowej populacji nie jest, ściśle mówiąc, nawet marginalną częścią klasy robotniczej. Nie ma wątpliwości, że ten najniższy osad względnej nadwyżkowej populacji jest uważany za podstawowy składnik lumpenproletariatu, ponieważ pod względem ekonomicznym nie jest zdefiniowany poprzez jakąkolwiek relację z procesem produkcyjnym. 
Granice klasowe między proletariatem a lumpenproletariatem nie są stałe i nieelastyczne, lecz płynne i nieustannie zmieniają się z biegiem czasu. Tłumaczyłoby to często wyrażane zdziwienie, dlaczego Marks i Engels wybrali akurat termin lumpenproletariat na określenie kategorii społecznej, która pozornie wydaje się zupełnie odmienna od proletariatu, jako że jest klasą w dużej mierze niepracująca. Lumpenproletariat nieustannie przechodzi proces dynamicznej rekompozycji, gdy elementy względnego przeludnienia i rezerwowej armii przemysłowej są wydzielane z proletariatu w wyniku ciągłego de-kompozycji i re-kompozycji składu klasy robotniczej. 
O ile nie ulega wątpliwości, że Marks i Engels uważali najniższy osad społeczny za część lumpenproletariatu, błędem jest utożsamianie marksistowskiego lumpenproletariatu tylko z tym najniższym osadem. 
Przeważająca ilość materiału dowodowego sugeruje coś przeciwnego: że Engels uważał najbardziej zubożałe elementy klasy robotniczej za część lumpenproletariatu. Już w 1847 roku, w krótkim eseju o Niemczech, Engels wskazuje na ‘podział’ klasy robotniczej na ‘robotników rolnych, robotników dniówkowych, czeladników rzemieślniczych, robotników fabrycznych i lumpen proletariat”. Rok później (1848) w artykule prasowym o zwycięstwie kontrrewolucji w Wiedniu Marks odróżnia lumpenproletariat od ‘tych pracujących i myślących proletariuszy’, co zdaje się wskazywać, że Marks uważał wielu lumpenproletariuszy, którzy popierali kontrrewolucję, za pochodzących z najniższych szczebli bezrobotnego i pełnego ignorancji proletariatu. 
W roku następnym (1849) Engels napisał artykuł dla Neue Rheinische Zeitung (nr 246) na temat niedorozwoju proletariatu szwajcarskiego i jego niezdolności do osiągania zdobyczy ekonomicznych pomimo konstytucji, którą burżuazja i jej ideologowie okrzyknęli wzorcowo republikańską (tj. bez szlachty, stanu duchownego i króla). Engels rozpoznał problem ze szwajcarskim proletariatem w związku z faktem, że jest to ‘nadal w dużej mierze to, co określa się jako lumpen-proletariat, gotowy sprzedać się każdemu, kto złoży ekstrawaganckie obietnice’. Innymi słowy, szwajcarski proletariat był bardziej podobny do starego neapolitańskiego lazzaroni lub rzymskiego proletariatu (tj. wysiedlonego miejskiego motłochu) niż do przemysłowego proletariatu z Manifestu Komunistycznego czy Kapitału
Krytycy, którzy rysują ostre rozróżnienie klasowe między proletariatem a lumpenproletariatem, często wskazują na Walki klasowe we Francji (1850) Marksa, gdzie omawia on organizację Gwardii Mobilnej jako wojskowego skrzydła burżuazyjnego Rządu Tymczasowego z 1848 r., używanego do tłumienia radykalnej klasy robotniczej. Marks pisze, że: ‘Należeli oni w większości do lumpenproletariatu, który we wszystkich wielkich miastach stanowi masę różnicującą się wyraźnie od proletariatu przemysłowego. Ta warstwa, która rekrutuje się ze złodziei i przestępców wszelkiego rodzaju, jest zbiorowiskiem ludzi żyjących z odpadków bogactw społecznych, ludzi bez określonego zajęcia, włóczęgów, gens sans feu et sans aveu (ciemnych indywiduów, włóczęgów!). Ludzie to różni, w zależności od kulturalnego poziomu narodu, do którego należą, lecz zawsze zachowują charakterystyczne cechy lazzaronów’. 
Podobnie Marks opisuje lumpenproletariat jako ‘odpadki wszystkich klas’ w Osiemnastym brumaire’a Bonaparte (1952), ale nie oznacza to, jak twierdzi [Hal] Draper, że lumpenproletariat jest jedynie pojęciem ogólnikowym. Odrzuty wszystkich klas w różnych okresach są utożsamiane z wysiedlonymi chłopami, zrujnowaną drobną burżuazją, bankrutującymi arystokratami z tytułami szlacheckimi, ale bez ziemi, zwolnionymi żołnierzami, niepełnosprawnymi weteranami, alkoholikami, narkomanami i skazanymi przestępcami z różnych środowisk. Jednak fakt, że jednostka pochodzi z innej klasy niż proletariat, nie oznacza, że nie można skończyć jako lumpenproletariusz. Marks i Engels identyfikują wiele różnych dróg do zostania lumpenproletariuszem, innych niż te, że można się nim urodzić. 
Przypis dodany przez Engelsa do wydania Aliansu Demokracji Socjalistycznej a Międzynarodowego Stowarzyszenia Robotników Marksa i Engelsa w 1874 roku (1873) prawdopodobnie najlepiej oddaje płynną i niejednoznaczną granicę klasową między proletariatem a lumpenproletariatem. Engels zauważa, że: ‘We Francji déclassé to ludzie z klas posiadających, którzy zostali usunięci lub oderwali się od tej klasy, nie stając się w ten sposób proletariuszami, tacy jak biznesowi poszukiwacze przygód, łotrzykowie i hazardziści, w większości zawodowi literaci lub politycy itp. Również proletariat ma swoje elementy déclassé; tworzą one lumpenproletariat’. 
Innymi słowy, obiektywne okoliczności oderwały déclassé od ich pierwotnej klasy, bez konieczności stawania się członkami zupełnie innej klasy. W innym miejscu Engels opisuje podobnie niejednoznaczną sytuację klasową, odnosząc się do ‘biednych diabłów z East Endu [w Londynie]’ – głównie robotników portowych – ‘którzy wegetują na pograniczu klasy robotniczej i lumpenproletariatu’. Podobnie, w liście dotyczącym holenderskiej służby wojskowej, Engels pisze, że żołnierze-ochotnicy w krajach kapitalistycznych nie są zwykle rekrutowani z ‘właściwej klasy robotniczej’, ale z ‘tej warstwy, która już w dużym stopniu pokrywa się z lumpenproletariatem’. Podobnie Marks w swoim Zarysie krytyki ekonomii politycznej zauważa, że ​​‘od dziwki do papieża jest cała masa takiego motłochu. Ale uczciwy i <<pracujący>> lumpenproletariat również należy do tej kategorii, np. wielki tłum zwykłych pracowników dniówkowych itp., w portach itp.’ Wydaje się, że Marks w tym fragmencie przyznaje, że lumpenproletariat jest niższą warstwą klasy robotniczej w tym sensie, że ‘pracuje’, aczkolwiek jako dorywczy robotnicy lub z marginalnym przywiązaniem do rynku pracy. Warto zauważyć, że zarówno Marks, jak i Engels niezależnie od siebie wyróżniają londyńskich robotników portowych z East Endu jako przykłady tego uczciwego i pracującego segmentu lumpenproletariatu. 
Jednak pod koniec życia, kiedy doszedł do siebie po operacji w Cannes we Francji, Marks napisał do Engelsa: ‘spędziłem cały miesiąc wegetując w tej jamie arystokratycznych próżniaków lub WĘDROWCÓW. Natura wspaniała, pod innymi względami ponura dziura; jest <<pomnikowa>>, ponieważ składa się wyłącznie z hoteli; nie ma tu plebejskich <<mas>>, oprócz garçons d'hôtels [chłopców hotelowych], de café [kawiarni] itp. i <<domestiques>> [służby], która należy do lumpenproletariatu'. Ta obserwacja sugeruje, że było to pierwsze poważne spotkanie Marksa z nieprzemysłowym sektorem kapitalizmu, ale co ciekawe, nie tylko uważał on niskopłatną gościnę, usługi i pracowników domowych za część lumpenproletariatu – byli oni częścią lumpenproletariatu, mimo to pozostawali częścią klasy robotniczej. Po prostu nie byli częścią przemysłowego proletariatu, który przez całe życie był przedmiotem zainteresowania Marksa. 
Logika tworzenia się klas przedstawiona w rozdziale 23 tomu I Kapitału nie jest całkowicie zgodna z dialektyką walki klas w Manifeście Komunistycznym, która głosi, że ‘spośród wszystkich klas, które są dziś przeciwstawne burżuazji, jedynie proletariat jest klasą rzeczywiście rewolucyjną. Wszystkie inne klasy upadają i giną wraz z rozwojem wielkiego przemysłu, proletariat jest tego przemysłu nieodłącznym wytworem.’ Jednak w Kapitale Marks argumentuje, że istnienie względnego przeludnienia i lumpenproletariatu jest ‘warunkiem produkcji kapitalistycznej’, który jest reprodukowany i rozszerzany przez logikę kapitalistycznego rozwoju. 
Karol Kautsky, uważany za najbardziej bezpośredniego intelektualnego potomka Marksa i Engelsa, nie był do końca usatysfakcjonowany tym, jak Marks unikał problemu lumpenproletariatu w swojej analizie logiki kapitalizmu. W konsekwencji Kautsky rozszerzył argumentację wyartykułowaną w I tomie Kapitału, aby stwierdzić, że przemysłowa armia rezerwowa i nadwyżkowa ludność nie tylko przypływają i odpływają wraz z cyklem koniunkturalnym, ale są stale uzupełniane i rozszerzane poprzez imperializm, imigrację i automatyzację. A to potencjalnie sprawia, że ​​cała populacja świata będzie wchodzić w skład przemysłowej armii rezerwowej i względnego przeludnienia.

To dopiero pół wieku później, kiedy nowy lumpenproletariat z Trzeciego Świata rozrósł się w miastach Azji, Afryki i Ameryki Łacińskiej, Frantz Fanon zidentyfikował krótkotrwałe i ulotne okienko możliwości, w którym lumpenproletariat stanął na czele antykolonialnych (i być może socjalistycznych) rewolucji w tych krajach, zanim na stałe wpisał się w światowy krajobraz miejski.

Czarne Pantery [Huey P. Newton, Bobby Seale, Eldridge Cleaver, Stokely Carmichael, Charles V. Hamilton] oparły się na spostrzeżeniach Fanona, rozszerzając je na Stany Zjednoczone, ale zastanawiały się również nad jednym pytaniem, które wszyscy poprzedni marksiści zignorowali, myśląc o lumpenproletariacie. A co by było, gdyby koniec kapitalizmu nie nadchodził, a jego logika rozwojowa nadal rozwijałaby się na całym świecie, nieosłabiona przez rewolucję socjalistyczną? Zadając to pytanie, Czarne Pantery jako pierwsze przewidziały to, co postmarksiści później przeanalizowali jako tendencję rozwoju kapitalistycznego do generowania coraz większej nadwyżkowej populacji ze względu na rosnący organiczny skład kapitału [stosunek wartości maszyn do wartości pracy]. Jeszcze zanim Grundrisse było szeroko dostępne w języku angielskim, Czarne Pantery sugerowały, że rosnący organiczny skład kapitału - automatyzacja - wyprze coraz większe proporcje klasy robotniczej, która wpadnie w szeregi lumpenproletariatu - uczciwego lub nie. Czarne Pantery argumentowały, że czarny lumpenproletariat stał się awangardą proletariatu, ponieważ jego obecne położenie (i interesy) były przyszłością amerykańskiego proletariatu, który był przeważnie biały i męski, przynajmniej w swym wyobrażeniu i świadomości klasowej.

Czarne Pantery zasugerowały, że nie ma innego ratunku przed lumpenizacją ludzkości, jak ominięcie socjalizmu i bezpośrednie przejście do komunizmu - zapomnienie o prawie do pracy i domaganie się prawa do lenistwa". 

C.W. Barrow, The Dangerous Class. The Concept of Lumpenproletariat, Ann Arbor 2020.

poniedziałek, 19 kwietnia 2021

Dry the swamp monsters / Osuszyć potwory z bagien

Dry the swamp monsters

"North Carolina, which came to be known as 'Poor Carolina', went in a very different direction from its sibling to the south. It failed to shore up its elite planter class. Starting with Albemarle County, it became an imperial renegade territory, a swampy refuge for the poor and landless. Wedged between proud Virginians and upstart South Carolinians, North Carolina was that troublesome 'sinke of America' so many early commentators lamented. It was a frontier wasteland resistant (or so it seemed) to the forces of commerce and civilization. Populated by what many dismissed as 'useless lubbers' (conjuring the image of sleepy and oafish men lolling about doing nothing), North Carolina forged a lasting legacy as what we might call the first white trash colony. Despite being English, despite having claimed the rights of freeborn Britons, lazy lubbers of Poor Carolina stood out as a dangerous refuge of waste people, and the spawning ground of a degenerate breed of Americans.

North Carolina’s physical terrain was crucial in shaping the character of its people. Along the boundary between Virginia and Carolina was a large and forbidding wetland known as the Dismal Swamp. The word 'swamp' was derived from Low German and Dutch, though it was first used by English settlers in Virginia and New England. 'Dismal', on the other hand, conjured the superstitious lore of medieval times. The word was associated with cursed days, Egyptian plagues, sinister plots, and inauspicious omens.

Virginians viewed the twenty-two-hundred-square-mile wetland as a danger-filled transitional zone. The seemingly endless quagmire literally overlapped the two colonies. There were no obvious routes through its mosquito-ridden cypress forests. In many places, travelers sank knee-deep in the soggy, peaty soil, and had to wade through coal-colored, slimy water dotted with gnarled roots.

Little sunshine penetrated the Dismal Swamp’s trees and thickets, and the air gave off noxious fumes, which were colorfully described as 'Noisome exhalations', arising from a 'vast body of mire and nastiness'. This statement comes from the travelogue of a wealthy Virginian, William Byrd II, who trekked through the bowels of the Virginia-Carolina borderland in 1728. A witty, English-educated planter, Byrd crafted a dark tale of an inhospitable landscape and weighed in on Carolina’s oafish inhabitants. Thus he was the first of many writers to draw a jaded portrait of the swampy origins of white trash rural life.

This bleak region became a symbol of the young North Carolina colony. The Great Dismal Swamp divided civilized Virginia planters from the rascally barbarians of Carolina. Swamps rarely have fixed borders, and so the northern dividing line was continually a point of contention during the first sixty-five years of Carolina’s existence. Virginia repeatedly challenged the boundary as set forth in Carolina’s 1663 charter. Jurisdictional disputes created a political climate of legal uncertainty and social instability.

Byrd’s solution to the Dismal Swamp was to drain it and remake it as productive farmland. Later projectors, including George Washington, got behind Byrd’s idea. Teaming with other investors, Washington established a company in 1763 whose purpose was to use slaves to drain the swamp, grow hemp, and cut wood shingles. By 1790, they were working to build a canal (a 'ditch', as it was more accurately called at the time) to tunnel through the morass of cypress trees, prickly briars, and muddy waterways.

The Carolina coastline was nearly as uninviting, cutting off the northern part of the colony from ready access to large sailing vessels. Only New Englanders, in their low-bottomed boats, could navigate the shallow, shoal-filled inlets of the Outer Banks. Without a major harbor, and facing burdensome taxes if they shipped their goods through Virginia, many Carolinians turned to smuggling. Hidden inlets made North Carolina attractive to pirates. Along trade routes from the West Indies to the North American continent, piracy flourished in the late seventeenth and early eighteenth centuries. Several of Albermarle’s governors were accused of sheltering these high-seas thieves and personally profiting from the illicit trade. The notorious Blackbeard (a.k.a. Edward Teach, or Edward Thatch) made a home here, as did the Barbados gentleman turned pirate, Major Stede Bonnet. Supposedly, both were warmly welcomed into the humble homes of North Carolinians.

During its first fifty years, the errant northern part of Carolina, which had its own government, was rocked by two internal rebellions and one war with Tuscarora Indians. The misnamed Culpeper’s Rebellion (1677–79) is particularly instructive. In a contest with Thomas Miller, an ambitious trader and tobacco planter who wanted to crack down on smugglers, collect customs duties, and gain favor with proprietors, Thomas Culpeper, a surveyor, sided with the poorer settlers. Theirs was a personal conflict with broad repercussions. Miller took advantage of a leadership vacuum to seize control of government. Like a petty tyrant, he surrounded himself with an armed guard, while Culpeper rallied popular support and organized an informal militia. In an unexpected development, the proprietor Lord Shaftesbury came to Culpeper’s defense. He delivered an eloquent oration before the Court of King’s Bench, arguing that a stable government had never legally existed in North Carolina. Anticipating Locke’s Two Treatises of Government, Shaftesbury concluded that the colony remained effectively in a state of nature. Without a genuine government, there could be no rebellion.

Governor Spotswood of Virginia lashed out against Albemarle County as a 'common Sanctuary for all our runaway servants', and censured its 'total Absence of Religion'. He echoed a previous Virginia governor when he denounced the place as the 'sinke of America, the Refuge of Renegadoes'. He meant by this a commercial sinkhole, and with the loaded term 'renegadoes', a bastion of lawless, irreligious men who literally renounced their national allegiance as well as their Christian faith. Though there were but few ministers to guide them, the real apostasy of the people was said to be their refusal to be good taxpaying Britons.

Virginians constantly aimed to keep their neighbor in line. A surveying team was dispatched in 1710, but failed to settle anything. The same was attempted in 1728, when William Byrd II accepted his commission to lead a joint expedition. He endured trying months navigating the Dismal Swamp and met with residents, mocked them mercilessly, and lustily eyed their women as much as he coveted the fertile land beyond the Dismal Swamp. He instructed his men to beat drums and shoot off guns to determine the size of the swamp, and crudely compared the sound to that “prattling Slut, Echo.” Such petulance reflected his general feeling that the dark, mysterious Carolina terrain would never give up her secrets.

Just across the ill-defined border was an alien world where class authority was severely compromised. Byrd’s little band of land commissioners were 'knights-errant' embarked on a grand medieval crusade. When Byrd identified the Carolinians as residents of 'Lubberland', he drew upon a familiar English folktale that featured one 'Lawrence Lazy', born in the county of Sloth near the town of Neverwork. Lawrence was a 'heavy lump' who sat in his chimney corner and dreamt. His dog was so lazy that he 'lied his head agin the wall to bark'. In Lubberland, sloth was contagious, and Lawrence had the power to put all masters under his spell so that they fell into a deep slumber. As applied to the rural poor who closed themselves off to the world around them, the metaphor of sleep suggested popular resistance to colonial rule. Byrd found the people he encountered in Carolina to be resistant to all forms of government: 'Everyone does what seems best in his own eyes'.

As he further contemplated the source of idleness, Byrd was convinced that it was in the lubbers’ blood. Living near the swamp, they suffered from 'distempers of laziness', which made them 'slothful in everything but getting children'. They displayed a 'cadaverous complexion' and a 'lazy, creeping habit'. The combination of climate and an unhealthy diet doomed them. Eating swine, they contracted the 'yaws', and their symptoms matched those of syphilis: they lost their noses and palates, and had hideously deformed faces. With their 'flat noses', they not only looked like but also began to act like wild boars: 'Many of them seem to grunt rather than speak'. In a 'porcivorous' country, people spent their days foraging and fornicating; when upset, they could be heard yelling out, 'Flesh alive and tear it'. It was their 'favorite exclamation', Byrd said. This bizarre colloquialism suggested cannibalism, or perhaps hyenas surrounding a fresh kill and devouring it. How could these carnivorous swamp monsters be thought of as English?

In his Histoire Naturelle, first published in 1749, he had reduced the New World to one giant and nefarious Dismal Swamp. All of America, as it were, had become North Carolina. A suffocating mixture of moisture and heat had produced stagnant waters, ‘gross herbiage’, and miasmas of the air, which retarded the size and diversity of species. Buffon sounded at times like the colorful William Byrd, complaining of the ‘noxious exhalations’ in America that blocked the sun, which made it impossible to “purify” the soil and air. Swamp creatures multiplied in this environment: ‘moist plants, reptiles, and insects, and all animals that wallow in the mire’. Domestic animals shrank in size in comparison to their European counterparts, and their flesh was less flavorful. Only Carolina’s prized critter, the hog, thrived in such a godforsaken terrain. 

Native Americans were not just savages to Buffon; they were a constitutionally enfeebled breed, devoid of free will and ‘activity of mind’. As the forgotten stepchildren of Mother Nature, they lacked the ‘invigorating sentiment of love, and the strong desire for multiplying their species’. They were ‘cold and languid’, spending their days in ‘stupid repose’, without the strong affective bonds that united people into civilized societies. Buffon had converted Indians into quasi-reptilian swamp monsters. They lurked in marshes, hunting prey, ignorant of the fate of their offspring, concerned only with the next meal or battle. The desire to reproduce, Buffon contended, was the ‘spark’ of life and the fire of genius. This essential quality was missing from their constitution—all because they languished amid a debilitating environment. 

Byrd left behind few practical ideas for reforming the godforsaken wilderness he had explored. Only drastic measures would work: replacing lubbers with Swiss German settlers and draining the swamp of its vile murky waters. Shocking as it is for us to contemplate, large numbers of early American colonists spent their entire lives in such dingy, nasty conditions. The sordid picture conveyed here is an unavoidable part of the American past. Yet there’s more. They walked around with open sores visible on their bodies; they had ghastly complexions as a result of poor diets; many were missing limbs, noses, palates, and teeth. As a traveler named Smyth recorded, the ignorant wretches he encountered wore 'cotton rags' and were 'enveloped in dirt and nastiness'.

The poor of colonial America were not just waste people, not simply a folk to be compared to their Old World counterparts. By reproducing their own kind, they were, to contemporaneous observers, in the process of creating an anomalous new breed of human. A host of travelers in Carolina in the seventeenth and early eighteenth centuries believed that class structure was tied to geography and rooted in the soil. Explorers, amateur scientists, and early ethnologists like William Byrd all assumed—and unabashedly professed—that inferior or mismanaged lands bred inferior, ungovernable people".

N. Isenberg, White Trash. The 400-Year Untold History of Class in America, London 2017.


Osuszyć potwory z bagien

"Karolina Północna, która stała się znana jako 'biedna Karolina', poszła w zupełnie innym kierunku niż jej rodzeństwo z południa. Nie udało jej się oprzeć na elitarnej klasie plantatorów. Zaczynając od hrabstwa Albemarle, stała się królewskim terytorium dla renegatów, bagnistym schronieniem dla biednych i bezrolnych. Uwięziona pomiędzy dumnymi osadnikami Wirginii i raczkującymi mieszkańcami Karoliny Południowej, Karolina Północna była tą kłopotliwą 'kloaką Ameryki', jak narzekało wielu wczesnych komentatorów. Była granicznym nieużytkiem, odpornym (a przynajmniej tak się wtedy wydawało) na siły handlu i cywilizacji. Zaludniona przez tych, których wielu uważało za 'bezużyteczne przygłupy' (przywoływano obraz sennych i głupkowatych mężczyzn leniuchujących bezczynnie), Karolina Północna wykuła trwałe dziedzictwo czegoś, co moglibyśmy nazwać pierwszą kolonią białych śmieci. Pomimo tego, że byli Anglikami, pomimo roszczenia sobie praw wolno urodzonych Brytyjczyków, leniwe przygłupy [lubbers] z biednej Karoliny wyróżniały się jako niebezpieczne zbiegowisko ludzi-odpadów i wylęgarnia zdegenerowanej rasy Amerykanów.

Teren fizyczny Karoliny Północnej miał mieć kluczowe znaczenie dla kształtowania charakteru jej mieszkańców. Wzdłuż granicy między Wirginią a Karoliną znajdował się rozległy i zakazany teren podmokły znany jako Posępne Bagno. Słowo 'swamp' (bagno) pochodzi z języka dolnoniemieckiego i niderlandzkiego, chociaż po raz pierwszy zostało użyte przez osadników angielskich w Wirginii i Nowej Anglii. Z drugiej strony 'dismal' (posępne) przywoływało zabobonną tradycję średniowiecza. Słowo to było związane z przeklętymi dniami, egipskimi plagami, złowrogimi spiskami i niepomyślnymi znakami. 

Mieszkańcy Wirginii postrzegali mokradła o powierzchni 2200 kilometrów kwadratowych jako strefę przejścia wypełnioną niebezpieczeństwami. Pozornie niekończące się grzęzawisko dosłownie pokrywało się z dwiema koloniami. Przez pokryte komarami, przerośnięte lasy cyprysowe nie było oczywistych tras. W wielu miejscach podróżnicy zanurzali się po kolana w rozmoczonej, torfowej glebie i musieli brodzić przez śluzowatą wodę koloru węgla, usianą sękatymi korzeniami.

Niewiele słońca przenikało przez drzewa i zarośla Posępnego Bagna, a powietrze wydzielało szkodliwe opary, które barwnie opisywano jako 'hałaśliwe wydechy', pochodzące z 'ogromnego błotnistego i paskudnego ciała'. To stwierdzenie pochodzi z dziennika podróży bogatego rezydenta Wirginii, Williama Byrda II, który wędrował przez trzewia pogranicza Wirginii i Karoliny w 1728 roku. Dowcipny, wykształcony w Anglii plantator, Byrd stworzył mroczną opowieść o niegościnnym krajobrazie i przygłupich mieszkańcach Karoliny. W ten sposób był pierwszym z wielu pisarzy, którzy rozrysowali sterany portret bagnistych korzeni wiejskiego życia białych śmieci.

Ten ponury region stał się symbolem młodej kolonii - Karoliny Północnej. Wielkie Posępne Bagno oddzielało cywilizowanych plantatorów z Wirginii od łajdackich barbarzyńców Karoliny. Bagna rzadko mają ustalone granice, więc północna linia podziału była nieustannie punktem spornym przez pierwsze sześćdziesiąt pięć lat istnienia Karoliny. Wirginia wielokrotnie kwestionowała granicę przedstawioną w statucie Karoliny z 1663 roku. Spory sądowe stworzyły polityczny klimat niepewności prawnej i niestabilności społecznej.

Rozwiązaniem Byrda w odniesieniu do Posępnego Bagna było osuszenie go i przekształcenie w produktywną ziemię uprawną. Późniejsi projektanci, w tym George Washington, poparli pomysł Byrda. Współpracując z innymi inwestorami, Waszyngton założył w 1763 roku firmę, której celem było wykorzystanie niewolników do osuszania bagien, uprawy konopi i wycinki gontów drewnianych. W 1790 r. pracowano nad zbudowaniem kanału ('przekopu', jak go wówczas nazywano), prowadzącego przez grzęzawisko cyprysów, kolczastych krzewów i błotnistych dróg wodnych.

Linia brzegowa Karoliny była prawie tak samo niespecjalnie zachęcająca, odcinając północną część kolonii od łatwego dostępu do dużych żaglowców. Tylko mieszkańcy Nowej Anglii, w swoich łodziach o niskim dnie, mogli żeglować po płytkich, wypełnionych mieliznami przesmykach Outer Banks. Bez dużego portu i stojąc w obliczu uciążliwych podatków, gdyby zechcieli przewozić swoje towary przez Wirginię, wielu mieszkańców Karoliny zwróciło się ku przemytowi. Ukryte wloty sprawiły, że Karolina Północna była atrakcyjna dla piratów. Na szlakach handlowych z Indii Zachodnich na kontynent północnoamerykański piractwo kwitło pod koniec XVII i na początku XVIII wieku. Kilku gubernatorów Albermarle zostało oskarżonych o chronienie tych złodziei morskich i osobiste czerpanie zysków z nielegalnego handlu. Osławiony Czarnobrody (a.k.a. Edward Teach lub Edward Thatch) zamieszkał tutaj, podobnie jak pewien dżentelmen z Barbadosu, który stał się piratem, major Stede Bonnet. Podobno obaj zostali ciepło przyjęci w skromnych domach mieszkańców Północnej Karoliny.

W ciągu pierwszych pięćdziesięciu lat zagubiona północna część Karoliny, która miała własny rząd, została wstrząśnięta przez dwa wewnętrzne bunty i jedną wojnę z Indianami Tuscarora. Szczególnie pouczające jest tu błędnie określona tym mianem Rebelia Culpepera (1677–1679). W rywalizacji z Thomasem Millerem, ambitnym handlarzem i plantatorem tytoniu, który chciał rozprawić się z przemytnikami, zebrać cła i zyskać przychylność właścicieli, geodeta Thomas Culpeper stanął po stronie biedniejszych osadników. Był to osobisty konflikt, który miał szerokie reperkusje. Miller wykorzystał próżnię władzy, aby przejąć kontrolę nad rządem. Jak drobny tyran otoczył się uzbrojoną strażą, podczas gdy Culpeper zebrał poparcie społeczne i zorganizował nieformalną milicję. W nieoczekiwany sposób właściciel lord Shaftesbury stanął w obronie Culpepera. Wygłosił elokwentną mowę przed ławą królewską, argumentując, że stabilny rząd nigdy legalnie nie istniał w Północnej Karolinie. Antycypując Dwa traktaty o rządzie Locke'a, Shaftesbury doszedł do wniosku, że kolonia pozostawała faktycznie w stanie natury. Bez prawdziwego rządu nie było mowy o buncie.

Gubernator Spotswood ze stanu Wirginia zaatakował hrabstwo Albemarle jako 'pospolite sanktuarium dla wszystkich naszych zbiegłych służących' i potępił w nim 'całkowity brak religii'. Było to echo po poprzednim gubernatorze Wirginii, który określił to miejsce jako 'kloakę Ameryki, schronienie renegatów'. Rozumiał przez to komercyjny lej, a wraz z naładowanym znaczeniowo terminem 'renegadoes', zarazem bastion bezprawnych, niereligijnych ludzi, którzy dosłownie wyrzekli się przynależności narodowej, jak również wiary chrześcijańskiej. Chociaż było niewielu duchownych, którzy ich prowadzili, prawdziwym odstępstwem tego ludu była odmowa bycia dobrymi, płacącymi podatki Brytyjczykami.

Mieszkańcy Wirginii nieustannie starali się trzymać sąsiada w szeregu. W 1710 r. wysłano zespół geodezyjny, ale niczego nie udało się ustalić. Podjęto taką samą próbę w 1728 roku, kiedy William Byrd II przyjął zlecenie poprowadzenia wspólnej wyprawy. Przeżywał trudne miesiące żeglując po Posępnym Bagnie i spotykał się z jego mieszkańcami, bezlitośnie kpiąc z nich i pożądliwie przyglądając się ich kobietom, tak jak pożądał żyznej krainy leżącej gdzieś za Posępnym Bagnem. Poinstruował swoich ludzi, aby bili w bębny i strzelali z pistoletów, aby określić rozmiar bagna, i z grubsza porównywał dźwięk tej 'paplającej kurwy - echa'. Takie rozdrażnienie odzwierciedlało jego ogólne przeczucie, że ciemny, tajemniczy teren Karoliny nigdy nie zdradzi swoich sekretów.

Tuż za słabo zdefiniowaną granicą znajdował się obcy świat, w którym autorytet klasowy był poważnie naruszony. Mała grupa komisarzy ziemskich Byrda była 'błędnymi rycerzami', którzy wyruszyli na wielką średniowieczną krucjatę. Kiedy Byrd zidentyfikował mieszkańców Karoliny jako rezydentów 'Kukanii' [Lubberland], odwoływał się do znanej angielskiej legendy, w której występował niejaki 'Leniwy Lawrence', urodzony w hrabstwie Leniwiec w pobliżu miasta Nigdypraca. Lawrence był 'ciężkim lumpem', który siedział w swoim kącie przy kominku i marzył. Jego pies był tak leniwy, że 'kładł głowę pod ścianą, żeby zaszczekać'. W Kukanii lenistwo było zaraźliwe, a Lawrence miał moc, aby poddać wszystkich Panów swojemu czarowi - tak aby zapadli w głęboki sen. W odniesieniu do biedoty wiejskiej, która zamykała się na otaczający świat, metafora snu sugerowała powszechny opór wobec rządów kolonialnych. Byrd stwierdził, że ludzie, których spotkał w Karolinie, są odporni na wszelkie formy rządów: 'Każdy robi to, co wydaje się najlepsze w jego oczach'.

Kiedy dalej rozważał źródło ich lenistwa, Byrd był przekonany, że leży ono w krwi przygłupów. Mieszkając w pobliżu bagien, cierpieli na 'chorobę lenistwa', przez co byli 'leniwi we wszystkim, z wyjątkiem robienia dzieci'. Wykazywali 'trupią cerę' i 'leniwe, pełzające nawyki'. Kombinacja klimatu i niezdrowej diety skazywała ich na zagładę. Jedząc świnie, nabawili się 'malinicy', a jej objawy odpowiadały symptomom kiły: stracili nosy i podniebienia oraz mieli okropnie zdeformowane twarze. Ze swoimi 'płaskimi nosami' nie tylko wyglądali, ale także zaczęli zachowywać się jak dziki: 'Wielu z nich raczej chrząka, niż mówi'. W kraju 'rybożernym' ludzie spędzali całe dnie na kłusowaniu i cudzołóstwie; kiedy byli zdenerwowani, słychać było, jak krzyczą: 'bierz żywcem i rozdzieraj!'. To był ich 'ulubiony okrzyk', powiedział Byrd. Ten dziwaczny kolokwializm przywoływał kanibalizm, a może hieny otaczające świeżą ofiarę i pożerające ją. Jak można myśleć o tych mięsożernych potworach z bagien jak o Anglikach?

W swojej Historii Naturalnej, opublikowanej po raz pierwszy w 1749 r., Comte de Buffon zredukował Nowy Świat do jednego gigantycznego i nikczemnego Posępnego Bagna. Jakby cała Ameryka stała się Karoliną Północną. Dusząca mieszanina wilgoci i ciepła wytworzyła zastaną wodę, ‘przerośnięte łąki’ i miazmaty powietrza, co źle wpływało na wielkość i różnorodność gatunków. Buffon czasami przypominał barwnego Williama Byrda, narzekającego na ‘szkodliwe wydechy’ w Ameryce, które blokowały słońce, co uniemożliwiało ‘oczyszczenie’ gleby i powietrza. Bagienne stwory rozmnażały się w tym środowisku: ‘wilgotne rośliny, gady i owady oraz wszystkie zwierzęta, które tarzają się w błocie’. Zwierzęta domowe zmniejszały się w porównaniu do swoich europejskich odpowiedników, a ich mięso było mniej aromatyczne. Jedynie cenne stworzonko Karoliny, świnia, dobrze się rozwijało na tak zapomnianym przez Boga terenie.

Rdzenni Amerykanie byli dla Buffona nie tylko dzikusami; byli rasą osłabioną co do zasady, pozbawioną wolnej woli i ‘aktywności umysłu’. Jako zapomnianym pasierbom Matki Natury brakowało im ‘ożywczego uczucia miłości i silnego pragnienia rozmnażania ich gatunku’. Byli ‘zimni i ospali’, spędzali dnie na ‘głupim odpoczynku’, bez silnych więzi uczuciowych, które łączyły ludzi w cywilizowane społeczeństwa. Buffon przemienił Indian w quasi-gadzie potwory bagienne. Czaili się na bagnach, polując na zdobycz, nieświadomi losu swojego potomstwa, zainteresowani tylko następnym posiłkiem lub potyczką. Chęć reprodukcji, twierdził Buffon, była ‘iskrą’ życia i ogniem geniuszu. Tej podstawowej cechy brakowało w ich konstytucji - wszystko to dlatego, że ginęli w wyniszczającym środowisku. 

Byrd pozostawił kilka praktycznych pomysłów na zreformowanie zapomnianej przez Boga dziczy, którą zbadał. Powieść się mogły jedynie drastyczne środki: zastąpienie przygłupów szwajcarsko-niemieckimi osadnikami i osuszenie bagien z jego podłych mętnych wód. Choć jest to dla nas szokujące, wielu wczesnych amerykańskich kolonistów spędziło całe życie w tak obskurnych, okropnych warunkach. Przedstawiony tu obrzydliwy obraz jest nieuniknioną częścią amerykańskiej przeszłości. A jest tego więcej. Chodzili z otwartymi ranami widocznymi na ich ciałach; mieli upiorną cerę w wyniku złej diety; wielu brakowało kończyn, nosa, podniebienia i zębów. Jak zanotował podróżnik imieniem Smyth, nieświadomi nędzarze, których napotkał, nosili 'bawełniane szmaty' i byli 'spowici w brud i paskudność'.

Biedota w kolonialnej Ameryce była nie tylko ludźmi- odpadami, nie tylko ludem, który można było przyrównywać do jego odpowiedników w Starym Świecie. Rozmnażając swój własny gatunek, byli oni dla współczesnych obserwatorów w trakcie procesu tworzenia nowej rasy ludzi, stanowiącej anomalię. Wielu podróżników w Karolinie w XVII i na początku XVIII wieku wierzyło, że struktura klasowa jest związana z geografią i zakorzeniona w ziemi. Odkrywcy, naukowcy-amatorzy i wcześni etnolodzy, tacy jak William Byrd, wszyscy zakładali - i bezwstydnie wyznawali - że gorsze lub źle zarządzane ziemie rodzą gorszych, niepoddających się rządzeniu ludzi”.

N. Isenberg, White Trash. The 400-Year Untold History of Class in America, London 2017.